Nowakowskismes n°10 – Demain le travail

Nowakowskismes n°10 – demain le travail

À l’heure où numérique rime avec dématérialisation, il faut nous rendre à l’évidence – dématérialisation n’est qu’une surface qui cache une réalité qui n’a rien d’immatériel !
Rappelons déjà que notre environnement numérique est essentiellement matériel. Il n’existerait pas sans les câbles sous-marins, les terres rares, les minerais, les data centers,… Ils sont tout simplement nécessaires au fonctionnement de l’économie du numérique.
Nous sommes en effet bien loin de la dématérialisation affichée en façade. De plus, quoi qu’on en dise en surface, cette économie du numérique repose essentiellement sur des modèles formels anciens et centralisés tant dans la distribution que dans son organisation – sommes-nous réellement sur de nouveaux modèles ou notre technologie n’est-elle là que pour optimiser les processus anciens de la production, de l’éducation, de la citoyenneté pour ne citer qu’eux ?
De plus, aussi moderne soit-elle, son impact écologique est désastreux ! Par exemple, l’économie numérique consomme davantage d’énergie que l’ensemble du secteur de l’aviation.
Enfin, elle renforce de plus en plus, et notamment au travers du Cloud, une logique de dépossession des utilisateurs. À cette logique de Clouds et de plateformes, quelle place réserve-t’elle à l’humain ? Par Uberisation, assiste-t-on une nouvelle étape dans l’asservissement de l’humain par la technologie ? La machine ne nous avale plus, comme dans Les Temps modernes de Chaplin, elle nous fait machines !  Cette infrastructure numérique de logiciels, systèmes d’exploitation , codes, … va même jusqu’à transformer en profondeur nos subjectivités jusqu’à notre inconscient mais aussi notre action sur le monde.
Action sur le monde alors je vais m’intéresser à une action en notre monde qui fait débat en ces temps d’élections ! Le travail ? Sa mutation, une réalité ou un fantasme ? Pour cela, rendons-nous :

Au bal des actifs ! 

Le premier fait qui n’est plus contestable, est que le smartphone a aboli les frontières entre vie privée et vie professionnelle. À cela, s’ajoute un deuxième fait remarquable mais qui est encore loin de toucher toute la population, c’est l’apparition des fablabs, des espaces collaboratifs, des espaces de coworking, et des nouvelles formes de gouvernance de l’entreprise…
Malgré cela, rien n’a encore vraiment changé : ceux qui réfléchissent à l’organisation du travail se répartissent toujours en deux camps (en ce moment, je travaille sur la notion de compétences donc j’ai quelques références).
Les ruskiniens, inspirés par l’écrivain anglais John Ruskin (1819-1900), pensent que tout métier, même le plus humble, doit être créatif et épanouissant.
Les tayloristes appliquent les idées de l’ingénieur américain Frederick Taylor (1856-1915) : le monde se divise en organisateurs et en exécutants. Le but du travail n’est plus une oeuvre, mais un produit standar­disé, accessible à tous.
Tout simplement, cela revient à choisir entre une étymologie venant de Trepalium qui a donné effort et torture, et une venant d’opera qui a donné l’œuvre.
Malgré cela, certains, des designers, des hackers, des collectifs se sont détachés de l’idée de la production en série (trepalium) et ont redécouvert l’artisanat ou des formes proches de l’artisanat (Opera).
Comme lors de la diffusion de la contreculture par les pionniers de l’internet dans l’entreprise, Ils se sont mis à faire du « hors de l’industrie » en imaginant des services, des études ou de interventions sur des sujets de société.
Aujourd’hui, certains veulent faire de leur métier « un outil de conception social et politique », comme le remarque Olivier Peyricot, directeur scientifique de la biennale du design de Saint-Etienne. Biennale qui, cette année, se penche sur les mutations du travail pour les expliquer, en approuver certaines, en contester d’autres. Des designers, des chercheurs, des artistes ou des écrivains s’y collent – et je vous invite à vous jeter sur le recueil de nouvelles « Au bal des actifs – Demain le Travail » aux éditions La Volte, et surtout celle de Damasio qui s’intitule Serf-made man (Serf – S E R F). Et pour fixer les idées, faisons en quelques mots, une petit parcours travail aujourd’hui !
Pour commencer, un terme, le Playbor, inventé par Trebor Scholz, auteur en 2012 du livre Digital labor. Ainsi, dans un monde où la limite entre vie privée et vie professionnelle s’efface, Playbor est la contraction de Play (« jeu ») et Labor (« Travail »). Le travail-jeu permet alors la collecte des données personnelles pour faire de nous les ouvriers non rémunérés et invisibles des grands sociétés de l’économie numérique – « Si c’est c’est gratuit, c’est que vous travaillez pour eux ! »
Ce qui nous amène du côté des algorithmes déployés en vue d’automatiser les tâches dans les activités de service. La mise en réseau de toute la planète permet ainsi de répartir les opérations non automatisables entre de multiples petites mains : les travailleurs « invisibles », le sous-prolétariat du monde moderne. Adieu droit du travail et protection sociale ! L’invisibilité menace beaucoup de métiers et pas forcément ceux qu’on croit : invisibles juristes, journalistes ou graphistes que des plateformes en ligne mettent en compétition par centaines pour dessiner un logo.
On peut alors comme certains prôner la désobéissance technologique – je vous rappelle qu’ « avoir le droit de désobéir » est un des métadroits décrits par la philosophe Antoinette Rouvroy dans ses communications sur la gouvernance algorithmique. Alors, comme dans le roman Dune (dont je vous ai déjà parlé) et son jihad Butlerien, faisant référence à Samuel Butler, cette désobéissance technologique incite alors à fabriquer les objets hors de tout cadre industriel, par le recyclage et la récupération.
Recyclage, récupération, … Nous nous dirigeons donc tout droit vers des lieux de haute technologie, mais dans lesquels la technologie se met au service de nouvelles pratiques basée sur la co-conception, la co-production, le partage, les Tiers lieux. Tiers lieu entre le lieu de travail et la maison, ce sont des espaces de Travail où partager gratuitement ses connaissances est la règle. Pas d’impératifs de productivité, l’essentiel est de créer dans le plaisir tout en se réappropriant des savoirs technologiques. Aller au fablab, c’est alors comme au café, comme aller au cybercafé, pour ceux qui les ont connus. Ce principe a été repris à des fins commerciales par les espaces de coworking qui louent des espaces en faisant miroiter la perspective du travail autrement, dans une émulation collective …
Pour finir notre visite, nous irons du côté des accélérationnistes. Les accélérationnistes estiment que la politique des petits pas, prônée par le partisan de la décroissance, est inefficace. Ils proposent au contraire d’aller jusqu’au bout des mutations actuelles et de plonger sans retour dans le monde des algorithmes, de miser à fond sur l’internet des objets, d’automatiser tout qui est possible, de redistribuer les revenus ainsi produits et ainsi réinventer la société sur cette base. Le temps libre dégagé permettra alors de ré-enchanter le monde. C’est le règne d’un socialisme régulé numériquement !!
Qu’on le veuille ou non, cette petite tour d’horizon montre que rien n’est tranché. Qu’évidemment, ombre et lumière se côtoient, le Pharmakos de Platon est toujours d’actualité. Que même que de l’automatisation à outrance peut émerger une libération, et que cela, comme toujours, ne dépend que de nous !

Nous avons parlé algorithmes, automatisation, invisibilité et des nouvelles conditions du travail. Ce qui se cache derrière tout c’est un concept qui commence à sortir de la confidentialité, et c’est le

Digital labor

Qu’est-ce que le digital labor ? Commençons par une remise en histoire. Tous les géants du numérique ont créé des plateformes de travail payé à la tâche. L’une d’entre elles s’appelle Mechanical Turk – Le Turc mécanique – d’Amazon. Mechanical Turk en référence au joueur d’échec mécanique qui a parcouru les cours des souverains d’Europe au XVIIIème siècle, et qui, était évidemment une supercherie, le turc mécanique cachait en son ventre un homme qui l’actionnait.
Donc, ces plateformes emploient des “clickworkers” ou travailleurs du clic qui sont des gens qui travaillent chez eux, derrière leur ordinateur, à des horaires qui sont dictés par les clients, pour des tâches simples et répétitives, sans aucun statut et pour une rémunération minuscule. Le travail, ils le trouvent sur ces plateformes comme le Turc mécanique. Donc, aujourd’hui, ce sont une mère de famille américaine ou un Indien qui sont cachés dans la machine.
On estime le nombre de travailleurs du clic à 500 000, ils sont principalement américains (à 75%, avec une grande part de femmes) ou des hommes indiens (aux alentours de 20%).
Pourquoi les appelle-t-on “travailleurs du clic” ? Parce que leurs tâches consistent essentiellement à identifier des motifs sur des images, à identifier des émotions sur des photos de visages, à mettre en ordre des données. Galériens, ils sont comme “enchaînés” à leur ordinateur. Les tâches peuvent apparaître n’importe quand, et il faut être rapide. Certains se créent des alertes qui les réveillent au milieu de la nuit. Le temps pour réaliser le travail étant limité, il ne faut pas traîner. Je vous laisse imaginer les conséquences sur leur vie, leur santé. Et bien sûr, comme ces tâches sont très peu rémunérées, il faut en effectuer beaucoup.
De plus, la rémunération ne se fait en cash que pour les Américains et les Indiens, les autres sont payés en bons d’achat Amazon, ce qui les oblige à avoir recours à des combines pour récupérer leur rémunération.
Le monde des travailleurs du clic est évidemment un monde d’injustices et de défiance instituées -comme nous nous en doutons, tout le monde n’est pas égal face aux offres. Certains sont désignés « Master’s Level », ce qui leur permet d’avoir accès à plus d’offres, mieux payées. Le problème, c’est que personne ne sait sur quels critères certains sont désignés « Master Level » (et bien sûr, Amazon refuse de révéler ces critères).
A quoi sert le travail de ces gens ? identifier des objets sur des images, classer des données etc. – ça sert essentiellement à nourrir les intelligences artificielles qui ne savent pas encore le faire toutes seules.
Pour bien fonctionner, une intelligence artificielle de reconnaissance d’images a besoin d’exemples, d’énormément d’exemples – il faut qu’on lui dise “ça c’est un chien”, “ça c’est une voiture” sous tous les angles possibles, afin qu’elle soit ensuite capable de reconnaître un chien ou une voiture.
Qui lui fournit les exemples ? Principalement, les « travailleurs du clic ».
Petite parenthèse – vous êtes tous des travailleurs du clic, quand, pour accéder à une formulaire, on vous demande d’identifier les photos qui représentent un magasin, un bateau, …
Donc il faut éduquer les intelligences artificielles ! Voilà pourquoi toutes les grandes entreprises du numérique (Google, Microsoft, Facebook, Apple) – toutes celles qui se sont lancées dans l’intelligence artificielle – ont créé leurs propres plateformes de micro-tâches : elles ont créé ces plateformes pour que des travailleurs du clic humains nourrissent les machines.
Le comble est qu’Amazon a créé sa plateforme pour que des hommes invisibles aident les machines qui les remplaceront, à s’améliorer et surtout permettre à Amazon d’améliorer l’automatisation de son circuit de distribution..
Combien de temps encore aura-t-on besoin des travailleurs du clic, avant que les intelligences artificielles ne les remplacent eux-mêmes ? Pour résumer, le digital labor, c’est donc l’exploitation de l’humain à l’éducation des IA qui l’élimineront ! Tiens tiens ça ne vous rappelle rien ?
Juste une petite parenthèse sur l’IA afin de remettre un peu de mesure – l’IA, je pense que j’y reviendrai dans un prochain Nowakowskismes. Juste quelques faits – Pour l’instant, les robots ou autres machine dotées d’intelligence artificielle nous remplacent dans certaines tâches précises, mais ils ne font que ce qu’on leur demande. Ce qu’on appelle « intelligence artificielle » est un ensemble de techniques différentes, qui n’ont pas les mêmes buts ni les mêmes méthodes. La plus en vogue en ce moment – l’apprentissage machine qui suppose que la machine va apprendre grâce à l’immensité des données qu’elle traite – a permis des avancées notables : reconnaître des visages, conduire une voiture, jouer au Go, au poker, faire des diagnostics. Tout ceci ne recouvre qu’un certain type d’activités, personne ne pourrait dire que l’on a trouvé là le secret de l’intelligence. D’ailleurs, l’appellation « intelligence artificielle » est trompeuse car elle suppose que nous savons ce qu’est l’intelligence. Certains parlent plutôt d’ « informatique anthropique ». Plus ampoulé et moins sexy, mais plus juste.
En clair, c’est ce que NOUS ferons de l’IA qui mènera ou pas à l’avènement de l’ère des machines…. et aux scénarios catastrophes !

Enfin, dans notre exploration du présent, comprendre c’est nous tourner vers les sciences de l’humain et les imaginaires qui les mettent en scène autrement.  Pour cela, faisons appel à une écrivaine de science fiction dont l’oeuvre explore de façon originale des thèmes anarchistes, féministes, psychologiques ou sociologiques. Son nom est :

Ursula Le Guin 

Ursula Kroeber Le Guin — plus généralement appelée Ursula K. Le Guin — est une auteur américaine incontournable de la science-fiction née le 21 octobre 1929 à Berkeley, en Californie. Ses écrits qui accordent une grande importance aux sciences sociales comme la sociologie ou l’anthropologie délivrent souvent un message sur nous-même via l’invention de cultures extra-terrestres inhabituelles. Dans son oeuvre, je m’intéresserai tout particulièrement au Cycle de l’Ekumen – Ekumen, est dérivé du terme « écoumène », un terme de géographie dérivé du grec qui signifie « j’habite » / « la maison ».
Le Cycle de l’Ekumen traite principalement des phénomènes induits par la rencontre entre deux mondes. Que se passe-t-il lorsqu’un peuple venu de l’espace souhaite entrer en contact avec les résidents d’une planète ?
Pour cela, l’Ekumen impose une éthique du transfert de la connaissance. En effet, si une civilisation est parvenue à vaincre le vide spatial, celle-ci dispose évidemment d’une avancée technologique sur le monde visité, et toute précipitation serait risquée. Les voyages interstellaires s’effectuent à vitesse infra-luminique (respect de la théorie de la relativité oblige) ce qui fait que les envoyés de l’Ekumen sont nécessairement des gens patients, et que l’Ekumen est une entreprise à très long terme. Cependant, la communication instantanée entre les membres de la “Ligue de Tous les Mondes” existe, et ça c’est génial, et ce, grâce à un dispositif appelé ansible. Ceci permet la mise en place d’une politique galactique.
L’Ekumen, c’est le partage libre de la connaissance, sans imposer quoi que ce soit à personne, sauf un minimum de droits de l’Homme et de restrictions de sécurité concernant les armes autorisées en temps de guerre, entre autres. Cependant, l’apport de la connaissance doit être mûrement réfléchi car il n’est pas sans conséquence sur l’équilibre socio-économique des populations visitées : toutes les vérités sont bonnes à dire, mais pas dans n’importe quel ordre ni à n’importe quelle vitesse !
L’Ekumen, c’est la combinaison de la sagesse de la patience.
Presque chaque œuvre de ce cycle, que l’on peut lire dans un ordre quelconque, traite de situations que l’on pourrait rencontrer en dehors de la science-fiction. Je vous recommande deux titres particulièrement remarquables de ce cycle : La Main gauche de la nuit qui étudie l’identité sexuelle et Les Dépossédés.
Les Dépossédés est considéré comme une bonne description des mécanismes qui seraient développés par une société anarchiste, mais aussi des dangers de la centralisation et de la bureaucratie qui reprendraient facilement place dans une telle société.
Dans Les dépossédés, on découvre un monde dans lequel une personne est jugée non pas par ce qu’il ou elle possède, mais par ce qu’il ou elle peut faire, et comment il ou elle entre en relation avec les autres êtres humains. Malgré cela, un monde décrit dès les premières lignes du livre par un mur, et la question de savoir quel est l’espace qu’il enclot.
Enfin, les Dépossédés s’appuie sur l’hypothèse Sapir-Whorf (qu’on retrouve également dans le film Premier contact que je vous recommande). L’hypothèse Sapir-Whorf soutient que les représentations mentales dépendent des catégories linguistiques, ou autrement dit, que la façon dont on perçoit le monde dépend du langage – en d’autres termes que l’accès au réel, jusque dans nos perceptions, ne se fait que par l’intermédiaire de sa représentation et de son interprétation. Les dépossédés, un roman sur tout ce qui nous maintient humain et qui pose la question du savoir, de la technologie, de l’humain, du travail.
Avant de nous quitter, juste une petite citation extraite des Dépossédés.
« Aucun homme ne possède le droit de punir, ou celui de récompenser. Libérez votre esprit de l’idée de mériter, de l’idée de gagner, d’obtenir, et vous pourrez alors commencer à penser. »

Nowakowskismes n°9 – la carte n’est pas le territoire…

Ce soir, une émission qui questionnera nos actes, notre place et la logique qui nous guide. Ce soir, nous passerons du XIXème siècle au XXIème siècle, en passant par le XXIVème siècle et bien sûr le XXème siècle.
Je vais commencer par une petite histoire, celle de la désobéissance civile. Vous me demanderez pourquoi ? Et bien parce que la désobéissance civile est action, est réflexion sur le sens de cette action. Elle est alternative, elle est liberté individuelle de repenser le cadre, la carte, elle est transgression.

Désobéissance civile

Occuper une usine afin d’empêcher les déménageurs, à la solde du patron qui délocalise, d’emporter les machines ; créer une université hors les murs, une école autogérée, arracher les plantes génétiquement modifiées pour protéger la santé de chacun ; siéger en silence dans une assemblée ou occuper pacifiquement la chaussée le temps d’un sit-in sont quelques-unes des actions politiques que l’on associe bien souvent à la « désobéissance civile ».

Et ce n’est pas nouveau… Revenons au XIXème siècle pour retrouver un certain Henry David Thoreau. Tout d’abord qui était Thoreau. Henry David Thoreau est un philosophe, naturaliste et poète américain, né le 12 juillet 1817 à Concord dans le Massachusetts, où il est mort le 6 mai 1862. Son œuvre majeure, Walden ou la Vie dans les bois, est une réflexion sur l’économie, la nature et la vie simple menée à l’écart de la société, écrite lors d’une retraite dans une cabane qu’il s’était construite au bord d’un lac.
Si vous avez vu le film Into the wild, le héros Christopher McCandless, dans son désir de partir loin de la société, se réclame de Thoreau.
Donc, un jour de juillet 1846, à Concord, Henry David Thoreau croise un gendarme municipal, qui lui réclame le montant de ses impôts et s’apprête même à lui avancer l’argent nécessaire pour s’en acquitter. Or, David Thoreau réside depuis près de deux ans dans une cabane au coeur de la forêt de Walden et ne se rend à la ville que pour récupérer ses souliers chez le cordonnier. Interloqué, il rétorque qu’il refuse, par principe, de verser de l’argent à l’Etat alors même qu’il est en désaccord avec la politique de cet Etat et qu’il ne souhaite absolument pas contribuer à financer la guerre contre le Mexique. Il est donc arrêté et doit passer la nuit au poste.
David Thoreau se doit de relater son expérience et d’argumenter son acte. Il rédige « La relation de l’individu à l’Etat », texte qu’il présente lors d’une conférence à Concord en janvier 1848. Ce texte deviendra après sa mort en 1862, La Désobéissance civile. Et le texte fut quelque peu oublié.
Léon Tolstoï lut ce texte et invita les Américains à renouer avec cette attitude courageuse et exemplaire d’un individu osant affronter l’Etat lorsque celui-ci fait fausse route. Peu auparavant, un étudiant indien à l’université d’Oxford, Mohandas K. Gandhi le publie dans sa revue, Indian Opinion, le 26 octobre 1907. Par la suite, et jusqu’à son assassinat en 1948, il ne cessera de prôner la désobéissance civile, qu’il associe à la pratique de la non-violence.
La désobéissance civile, c’est donc l’idée qu’un seul citoyen puisse se dresser contre son gouvernement, en son âme et conscience, afin d’être en accord avec les principes constitutifs de son Etat.
David Thoreau indique à quel point la présence d’un quelconque gouvernement correspond à un déficit de conscience chez les citoyens. Il affirme : « La seule obligation qui m’incombe, à juste titre, consiste à agir en tout moment en conformité avec l’idée que je me fais du bien. » Il illustre ce principe moral en expliquant qu’une nation dite « libre » ne peut avoir un sixième de sa population réduit à l’esclavage et qu’il est par conséquent « grand temps pour les honnêtes gens de se rebeller et de songer à la révolution ».
Ainsi, comme il existe des lois injustes, le juste trouve sa véritable place en prison, près des victimes d’un gouvernement inique. Quant aux fonctionnaires qui veulent servir le bien, ils se doivent de démissionner…Thoreau avoue payer volontiers la taxe pour l’entretien des routes ou pour l’école, mais il n’admet pas de financer une guerre, qui, de fait, contribue à renforcer les Etats du Sud esclavagistes.
Un Etat soucieux de justice pour tous et de respect pour chacun annonce, selon lui, sa propre disparition… Chercher une loi à laquelle obéir est toujours, à ses yeux, un signe de servilité contraire à l’affirmation de la singularité de chaque être.
La désobéissance civile « est une infraction civile à des décrets sans morale que la loi a établis ». Ses emprisonnements, sa constance dans cette attitude probe, son ouverture aux autres et son respect de chacun ­ y compris de ses ennemis ­ assurent à Gandhi de nombreuses adhésions. Mais son combat se révèle sans fin, car l’injustice de certaines lois, la perversité des institutions, l’indécence des « décideurs » semblent posséder une capacité de renouvellement inquiétante !
Parfois, le rapport des forces est tel que seule la désobéissance civile est envisageable. Le roi Christian du Danemark l’avait bien compris, qui, face à l’exigence des nazis d’imposer l’étoile jaune aux juifs lors de l’occupation du pays, épingla lui aussi cette étoile sur son manteau. Il fut suivi par de nombreux Danois, et les nazis reculèrent ­ce qui n’empêcha pas diverses représailles.
Pour conclure avec Thoreau, « La seule obligation qui m’incombe, consiste à agir en tout moment en conformité avec l’idée que je me fais du bien. » Le droit au désaccord et la désobéissance civile sont alors, pour tout individu doté d’une conscience, un devoir.
Et tout comme l’explique Hannah Arendt, les situations d’alerte que sont les dysfonctionnements des institutions, sont le signe d’une généralisation du désaccord, devenu résistance.
Je terminerai par encore une citation du Comité invisible dans le livre L’insurrection qui vient « Rien ne manque au triomphe de la civilisation. Ni la terreur politique, ni la misère affective. Ni la stérilité universelle. Le désert ne plut plus croître : il est partout. Mais il peut encore s’approfondir. Devant l’évidence de la catastrophe, il y a ceux qui s’indignent et ceux qui prennent acte, ceux qui dénoncent et ceux qui s’organisent. » Soyons de ceux qui s’organisent et qui créent les brèches !
D’ailleurs, aujourd’hui les outils de l’organisation ne manquent pas … souvenez-vous que Twitter fut inventé en 2004 par les activistes américains sous le nom TXTMob pour se coordonner par téléphone portable lors des manifestations contre la convention nationale du parti républicain. TXTMob qui deviendra Twitter deux ans plus tard, permettait de partager en temps réel les informations sur les actions et les mouvements de la police et ainsi permettre l’organisation des manifestations…

Après avoir bousculé les cadres institutionnels, bousculons une autre institution, la carte, et affirmons avec la sémantique générale de Alfred Korzybski que La carte n’est pas le territoire. Mais pourquoi ?

La carte n’est pas le territoire

Parce qu’avec Internet, nous sommes amenés à repenser notre place dans le monde ainsi que notre représentation du monde. Par exemple, avec Google Street Maps, en quelques clics, nous pouvons parcourir les routes, les rues et les paysages des régions du monde les plus lointaines. Un tel dispositif nous inscrit dans un espace commun, il contribue à faire de nous les habitants d’un monde sillonné de nos informations et dans lequel nous pouvons plonger à chaque instant.
Peut-on en rester là ? Ce n’est pas sûr ! Tournons-nous vers un petit livre joliment intitulé « Les petites cartes du web » dont l’auteur est Matthieu Noucher géographe. Pourquoi cette expression de « petites cartes du web » ?
Il entend par là l’extraordinaire quantité de cartes qui circulent dans le web : taper le nom d’un restaurant dans un moteur de recherche, et nous avons immédiatement sa localisation sur une carte. Le web regorge de cartes thématiques en tout genre, on peut regarder en temps réel des cartes des bateaux en mer, des avions dans le ciel. Des communautés de cartographes amateurs ont fondé et animent l’extraordinaire OpenStreetMap, d’autres cartographes amateurs suivent heure par heure l’évolution du front en Syrie, d’autres traces les cartes vivantes des pistes de VTT, … et ce à l’infini ! Des cartes de toute sorte sont apparues dans des usages qui vont largement au-delà de leur usage initial, et historique, qui était de proposer une représentation du monde.
Mais alors pourquoi « petites cartes » ? Certainement pour les opposer à ce qu’elles ont peut-être supplanté, ce avec quoi elles sont en rupture, à savoir les « grands récits cartographiques », ces cartes produites par des institutions légitimes, par des cartographes professionnels, cartes servant à produire une représentation du monde commune à un grand nombre de personnes. Cependant, ce phénomène n’est pas nouveau dans sa nature ! Il y a toujours eu des conflit de représentation cartographique ! Par contre, la multiplication des petites cartes constitue un phénomène nouveau de fragmentation des représentations du monde, emportant toujours ce conflit des représentations du monde.
Et pour aller plus loin, le véritable nouveau phénomène est ce qu’on pourrait appeler la cartographie personnalisée, ou encore l’égo-cartographie. Ça a l’air compliqué, mais, en fait, ça correspond à une expérience très simple et très courante. En effet, consulter une carte sur votre téléphone, si vous avez accepté d’être géolocalisé, la carte qui s’affiche vous place en son centre : la carte s’élabore à partir de vous, autour de vous. C’est de l’égo-cartographie et on y a recours tout le temps.
Par contre ce qui doit nous interroger, ce sont les conditions de fabrication de ces cartes personnalisées. En effet, la carte s’élabore en enrichissant la simple localisation. Par exemple, Google sait que vous aimez les bars, donc quand il vous géolocalise, ce qu’il place sur la carte autour de vous, ce sont des bars, le monde se configure selon vos intérêts supposés de consommateurs. D’autres services peuvent organiser des représentations du monde autour d’autres critères : le moi qui fait du vélo, le moi malade. Comment s’élabore ces cartes ? Quel moi est cartographié par ces services ? Ce sont des questions quasi-philosophique ! Le monde en tant que représentation mais sans forcément la volonté … ça vous rappelle quelque chose ?
Mais on pourrait aussi poser la question d’un point de vue de la construction de notre être. Que se passe-t-il en nous dès lors que les cartes que nous consultons nous mettent systématiquement au centre ? Pas mon pays (comme ces cartes du monde où la France est au milieu – ou l’Europe – surdimensionnées), mais moi, la petite bulle rouge ou bleu qui me représente, à partir de laquelle s’organise tout l’espace représenté, les rues, le quartier, la ville, la région, le pays, le continent. Et même si je dézoome au maximum, la carte continuera de me laisser au centre ?
Est-ce rassurant ? Ou flippant ? Ou alors, est-ce une manière de ne pas se perdre dans ce vaste monde qui tient dans notre poche ? Ou est-ce une hyper-individualisation qui met au jour ou qui génère une difficulté fondamentale à se situer dans le monde ? En effet, que percevons-nous du monde quand la carte ne présente le territoire que comme périphérique à nous-même ? Et que percevez-vous de l’espace, du territoire, du lieu lorsque vous confiez vos capacités à vous situer à un dispositif qui égocentre ? Savez-vous vraiment où vous êtes quand vous laissez votre GPS vous indiquer le chemin à suivre pour arriver à destination, et surtout vous présente la route suivie sur une toute petite fenêtre centrée sur vous ? Le point de départ ? perdu ! Le point d’arrivée ? Dématérialisé et non visible ! Être de ce monde, mais pas vraiment être dans ce monde ? Voila la question !
Cadre, carte, et maintenant bousculons la logique, … remise en cause et transgressée dans un cycle de science fiction intitulé

L’univers des non A – AE Van Vogt

Ce roman a été écrit en 1945, et traduit en 1953 par Boris Vian. L’auteur canadien Alfred Elton van Vogt communément appelé A.E.Van Vogt s’inscrit durablement dans l’histoire de la science-fiction.
Son héros, Gilbert Gosseyn, est semble-t-il un homme normal (évidemment avec un jeu de mot sur son nom – je vous laisse deviner). Sa femme Patricia est morte et il décide de s’inscrire au Grand Jeu de la Machine. En ces temps futurs, seuls ceux qui ont gagné au Jeu de la Machine, une sorte de jeu d’intelligence et de comportement, peuvent prétendre à émigrer sur la paradisiaque Vénus…
Mais à peine s’inscrit-il qu’il se rend compte qu’il n’est pas celui qu’il semble être ; les gens qu’il est sensé connaître n’ont jamais entendu parler de lui ; sa mémoire semble avoir été modifiée ; sa femme qui était morte n’est l’est pas ! Et le voilà lancé dans une incroyable guerre galactique… Guerre galactique et univers qui remet en question les principes aristotéliciens du monde.
Que sont ces principes aristotéliciens du monde ? Il y a plus de 2000 ans, Aristote a établi un système du monde dualiste. Ainsi, une personne est bonne ou mauvaise, le ciel est bleu ou non, la température est chaude ou froide, une proposition est soit vraie, soit fausse, mais pas les deux – il installe les principes du tiers exclu et d’identité. Ce système est dit aristotélicien. Un certain Alfred Korzybski s’est attaqué de façon systématique à cette représentation par le biais de la sémantique générale, qui est parfois qualifié de non A.
Pourquoi une telle réflexion ? Parce que le monde change, la connaissance que le début du  XXème apporte remet en question bon nombre des principes établis : la Relativité restreinte d’Einstein est non-newtonienne – et la relativité générale est non-euclidienne. Alfred Korzybski définit alors une logique non-aristotélicienne.
Dans le roman, la présence de la sémantique générale est constante, tant dans le récit que dans le discours. Van Vogt, fasciné par la sémantique générale, fait de son héros un adepte de cette discipline, et entend soulever par là les multiples questions qui se posent au sujet de l’identité (il insiste d’ailleurs sur le côté « supérieur » des personnes pratiquant la sémantique générale).
Le Monde des Ā propose une vision intéressante de l’une des façons dont pourrait s’organiser une société totalement anarchiste, aboutissement de la démocratie. Une société capable de se configurer, de choisir le chemin autre que le choix binaire habituel, un chemin où celui qui doit être le plus faible et effectivement le plus fort.
Lire AE Van Vogt est une épreuve, un acte d’engagement, c’est accepter, en tant que lecteur, d’abandonner ses points de repère, d’accepter que la logique ne puisse pas être la logique commune, de se perdre et de se retrouver sans pour autant retrouver son chemin, se laisser envoûter, lâcher prise. Lire AE Van Vogt, c’est faire preuve de désobéissance logique, de faire sienne les propositions La carte n’est pas le territoire, et Le mot n’est pas la chose.

Nowakowskismes n°8 – Being Human Being

Une fois n’est pas coutume, un thème en anglais pour les Nowakowskismes – Being Human Being, pour les curieux voir d’un côté d’un certain Erik Truffaz dans une performance musicale avec Murcof et Bilal.
Dans ces Nowakowskismes, j’interrogerai l’humain, en quoi malgré toute la technologie, l’humain, la pensée humaine, est indépassable et essentielle. Pour cela, je me reporterai à un TEDx donné par Etienne Klein, physicien, directeur de recherches au CEA, philosophe, écrivain et animateur d’une émission sur France Culture que je vous recommande,  « La conversation scientifique ». Puis je montrerai en quoi la poésie urbaine peut être un moteur de la réappropriation de la ville par les citoyens. Enfin, nous irons nous immerger dans le cyberespace avec William Gibson et encore une fois, nous questionnerons la place de l’humain dans ces dystopies.
Je commencerai donc par cette affirmation inattendue d’Etienne Klein

« Ce n’est pas parce qu’il y a des grenouilles après la pluie, qu’on a le droit de dire qu’il pleut des grenouilles. »
mais pourquoi cela ?

Parce qu’aujourd’hui, le big data est érigé comme moyen d’accéder au savoir ultime ! En effet, de learning analytics en prédiction, de profilage en intelligence artificielle, pour profiler, pour induire à partir de régularités de comportements, pour modéliser des comportements de consommateurs, identifier des régularités, nous inférons des lois que nous considérons comme générales voire universelles alors même qu’elle ne sont que le condensé de ce qui a été déjà été donné ! Alors que La pensée humaine, elle seule, est seule capable de prédire l’existence de nouvelles dimensions de la réalité !
Prenons quelques exemples ! Ce n’est pas grâce au big data mais grâce aux équations de la physique des particules que nous avons été capables de prédire l’existence du boson de Higgs et permettre sa détection en 2012 !
Ce n’est pas grâce au big data mais grâce aux équations de la gravitation que nous avons été capables de prédire les ondes gravitationnelles qui ont été détectées en 2016, un siècle après leur prédiction par la relativité générale formulée en 1916 par Einstein.
Ainsi, LA PENSÉE ELLE seule permet de dépasser les limites du monde observable, du monde empirique, du monde tel qu’il nous est donné. La pensée ne peut être dissociée de notre nature d’être situé. L’exemple le plus démonstratif est celui d’Einstein qui procédait par « expérience de pensée », c’est-à-dire par des expériences capables de tenir le monde empirique à distance et de prolonger, dans une sorte d’ailleurs, les implications d’une théorie : que se passerait-il dans telle ou telle situation que je suis capable d’imaginer, si cette loi physique était vraiment exacte ? Que diraient les équations si elles pouvaient parler ?
Le Big Data est évidemment une opportunité fantastique mais risque de nous conduire à ne regarder que des corrélations entre les données qui sont disponibles or une corrélation ce n’est pas la même chose qu’une relation de cause à effet – on peut résumer cela ainsi : « ce n’est pas parce qu’il y a des grenouilles après la pluie, qu’on a le droit de dire qu’il pleut des grenouilles. »
Vous êtes sceptique ? Prenons notre machine à remonter le temps – En 1915, Einstein publie plusieurs articles dans lesquels il développe une nouvelle théorie complètement révolutionnaire de la gravitation universelle. Un siècle plus tard, les équations associés à cette théorie sont toujours utilisées pour faire de la cosmologie scientifique. Les innombrables données recueillies depuis un siècle, par les satellites, les télescopes n’ont jamais remis en cause ces équations.
Mais à cette époque, que savions-nous de l’univers ? En fait rien ! On ne savait pas qu’il existait d’autres galaxie que la nôtre, on ne savait pas pourquoi les étoiles brillent, on ne savait évidemment pas que l’univers est en expansion et, on ne connaissait guère que les étoiles, les planètes et les comètes ! Ça n’a pas empêché Einstein d’élaborer cette théorie qui continue d’être valide malgré toutes les données accumulées !
Nous pouvons nous amuser à raconter une autre histoire – imaginons que nous ayons toutes les données recueillies depuis un siècle par les satellites et les observations, la question est : est-ce qu’à partir de ces données nous pourrions retrouver les équations d’Einstein ? La réponse est non parce qu’ « aucune méthode inductive ne peut conduire aux concepts fondamentaux de la physique »
Mais alors comment y est-il arrivé ? Par ce qu’on appelle des expériences de pensée, la pensée en action,  qui consistent à se transposer dans des ailleurs pour voir comment une théorie qu’on suppose vraie impacterait certains phénomènes dans une situation donnée.
Einstein mettra en scène son propre corps. Il se pose la question « qu’est-ce que je percevrai si j’étais un cheval sur un rayon lumineux donc cette onde est donc immobile par rapport à loi, on voit une onde stationnaire, or il savait déjà qu’il n’existe pas de solution stationnaire des équations de maxwell qui décrivent la lumière donc de deux choses l’une où cette expérience de pensée n’a aucun sens, qu’elle ne correspond à aucune réalité possible, ou bien il y a un problème avec les équations de Maxwell – la résolution de ce problème mènera à la relativité restreinte dans lequel il dit que la vitesse de la lumière est la même dans tous les référentiels, donc indépendante de la vitesse de la source qui l’émet, de la vitesse de l’observateur qui la mesure. La vitesse de la lumière est aussi une vitesse limite d’ailleurs l’anagramme de « la vitesse de la lumière » est « limite ses rêves au-delà »
Une autre expérience de pensée mettant en scène son propre corps – une expérience de pensée qu’il déclarera être l’idée la plus heureuse de sa vie ! Il dit : « j’ai compris qu’une personne en chute libre ne sent pas son propre poids ! Donc si vous tombez c’est à cause de votre poids qui est la cause de votre chute ! Ce poids provoque votre chute et pendant que vous tombez tous les objets qui tombent avec vous à la même vitesse (c’est ce qu’a montré Galilée) ! Vous semblez alors être en apesanteur alors même que c’est la pesanteur qui vous fait tomber !
Il énonce simplement le principe d’équivalence entre l’accélération et la gravité en imaginant ceci. Toujours la pensée à l’oeuvre – si je suis dans une cabine complètement fermée sans pouvoir voir l’extérieur, je ne peux savoir si la cabine est posée à la surface de la terre, dans le champ de gravité terrestre ou si elle est accélérée avec une accélération équivalente à la gravitation.
En se mettant dans cette seconde situation, si on perce un trou dans la paroi de l’ascenseur et qu’un rayon de lumière passe, il éclairera un point sur l’autre paroi un peu plus bas que le point d’entrée ! On matérialise ainsi le fait que la lumière a une trajectoire courbe !
Par le principe d’équivalence, nous aurons la même chose si la cabine était posée à la surface de la terre, dans le champ de gravitation terrestre – donc la lumière subit la gravitation ! donc qu’il faudra pour formaliser cela changer la géométrie de l’espace-temps ! donc utiliser un espace-temps courbe pour tenir compte de cet effet ! et tout cela sans données, sans algorithme, simplement par un humain-corps-pensée mis en action ! Cette expérience de pensée mènera Einstein, 3 ans plus tard, à formuler les équations de la relativité générale !
La morale de cette belle histoire est qu’une théorie permet de faire émerger des nouvelles données mais la réciproque n’est pas vraie des données ne permettent pas toujours de faire émerger une théorie qui permet de comprendre. Alors à tous les gourous de la données, à tous ceux qui pensent lire notre avenir dans le marc des algorithmes, rappelez-vous que sans la pensée en action, rien de ce que vous érigez comme nouveaux dieux n’existerait ! Que l’intelligence mécanique, programmée, calculée n’est en rien comparable à l’intelligence humaine. Collecter et traiter des masses de données, faire agir des intelligences ne peut en rien remplacer cette capacité de la pensée humaine à dépasser les cadres, à regarder au delà de la colline lui bouchant l’horizon. Pour conclure cette partie, avant d’écouter un peu de musique, pensez à tous ces travailleurs du click dont le travail consiste à éduquer les Intelligences Artificielles surpuissances mais incapables d’interpréter le monde.

Recueil de poésie urbaine

Tout d’abord rêvons un peu ! Faisons un pas de côté vers les certains qui cherchent à se réapproprier la cité qui évolue petit-à-petit vers la smart city. Rêvons d’Un « bonnet infrarouge » bricolé à l’aide de LED et de deux projecteurs pour éblouir les caméras de surveillance, de « poubelles sportives » transformées en paniers de basket pour transformer en sport ludique le geste de jeter, ou encore des QR codes poétiques et des boutons « Skip Ad » (« Passez cette publicité ») à coller sur les panneaux publicitaires…
Ces idées sont extraites du livre Hacker Citizen de Goeffrey Dorne qui propose cinquante idées aussi sérieuses qu’excentriques pour se réapproprier l’espace urbain. Hacker citizen se présente comme un « guide de survie en milieu urbain ».
L’auteur, Geoffrey Dorne, a collaboré avec la Croix-Rouge, la Fondation Mozilla, EDF, Samsung … Il enseigne à la Webschool Factory et aux Gobelins et a créé son entreprise, Design & Human. Il se définit comme un « hacktiviste – H,A,C,K » hyperactif. Et il défend une « low city » plutôt qu’une « smart city »
Le livre Hacker Citizen est sorti à la fin de 2016. C’est un travail mené sur une dizaine d’années.
Pour le designer, « hacker » la ville est une forme de ré-appropriation de l’espace urbain quand celui-ci devient de plus en plus connecté, de plus en plus programmé, de plus en plus intrusif.
Aux smart cities, il préfère une forme de « low city », où le citoyen prend le temps de s’arrêter vers une ré-appropriation de l’espace urbain dans le temps long et le temps lent, une décélération. Le fait de s’arrêter, déjà, c’est se ré-approprier l’espace, c’est regarder.
Et du coup, si plusieurs personnes s’arrêtent, on peut espérer qu’elles seront plus ensemble comme l’exprime très bien le sociologue français Michel Maffesoli pour qui « Le lieu fait le lien. »
Goeffrey Dorne alerte et laisse entendre que le citoyen s’est en quelque sorte endormi, qu’il n’est plus attentif à ce qui l’entoure, qu’il se laisse bercer. Ou encore, qu’il s’est habitué à regarder des affiches publicitaires, à ne plus voir les caméras de vidéosurveillance.
Et surtout que certains cherchent à nous habituer à vivre dans ces environnements en ajoutant des chants d’oiseau dans les parkings ou les supermarchés, pour qu’on se sente bien, évidemment !
Hacker Citizen va même jusqu’à flirter avec la limite de la dangerosité ou de la légalité mais on s’en fiche : une « palette sur rails » pour circuler sur des rails de tramway « en fixant quatre roues sur une palette de transport aux normes européennes ». Au delà de l’idée, c’est une expérience de pensée, un acte poésie contre la technologie ! Rien que lire la table des matières de ce livre devient une invitation à l’expérience, à l’imaginaire en actions, une invitation à voir dans notre réel les possibilités de mircro-subversions !
Expérience de pensées issues de l’imagination de l’auteur, de projets de plasticiens ou d’artistes, nous sommes dans le rêve et la poésie en actes, et les « bombes de graines », facilement réalisables avec des graines, du terreau et de l’argile, sont à jeter dans la rue pour re-végétaliser la ville.
Vers la « guérilla jardinière » (« guerilla gardening » en anglais) comme mouvement de ré-appropriation des espaces délaissés au profit du végétal. Toutes ces propositions auxquelles il faudra rajouter toutes celles qu’il nous reste à inventer !
Et surtout, et dans la continuité de tout ce qui se dit dans Les Nowakowskismes, être citoyen, ce n’est surtout pas seulement mettre un bulletin dans une urne, c’est être de l’humanité, des relations établies dans l’espace et le temps, de ce corps qui nous situe, et de notre capacité à penser l’autre et l’au-delà des apparences, en pleine conscience de notre responsabilité envers l’autre ! De cette poétique du détournement, c’est l’idée de changer le quotidien, de changer les usages et les habitudes, afin de redonner du sens à l’être dans le monde !

William Gibson, neuromancier

«  Le cyberspace. Une hallucination consensuelle vécue quotidiennement en toute légalité par des dizaines de millions d’opérateurs, dans tous les pays, par des gosses auxquels on enseigne les concepts mathématiques… Une représentation graphique de données extraites des mémoires de tous les ordinateurs du système humain. Une complexité impensable. Des traits de lumière disposés dans le non-espace de l’esprit, des amas et des constellations de données. Comme les lumières des villes, dans le lointain,… »

Ces lignes sont parmi les toutes premières lignes d’un roman écrit en 1984, par William Gibson, et ce roman s’intitule Neuromancien. Nous sommes en 1984, et quelqu’un se met à nommer et décrire une dimension supplémentaire du monde physique, le cyberspace ! Expérience de pensées, et aussi poésie des cyber-décombres !
Quand William Gibson publie ­Neuromancien, en 1984, il installe durablement les codes du mouvement cyberpunk qui donneront plus tard naissance à des œuvres comme Matrix ou Ghost in the Shell. Un univers sombre, dominé par les multinationales, où les humains, drogués, le corps bardé d’appendices technologiques, s’évadent en se connectant à « la matrice » ; où le cyberespace est manipulé par des hackeurs et des IA à l’influence grandissante ; dans lequel Case, hackeur débrouillard, est mis sur la piste du « coup du siècle » avant de découvrir qu’il est manipulé à de multiples niveaux…
Les univers gibsoniens ne relèvent pourtant pas de l’utopie techniciste… Ce serait trop facile ! De cet espace cybernétique émerge bien une poésie particulière, mais il s’agit avant tout d’une poésie qu’on pourrait qualifier de poésie des décombres électroniques. Un mariage inattendu de la défiance et de l’adoration envers la technique qui produit des phrases stupéfiantes comme celle qui ouvre Neuromancien : « Le ciel au-dessus du port était couleur télé calée sur un émetteur hors service. » Cette poésie, cette fascination pour les mondes hypertechniques, aussi bien que l’emploi des codes du roman noir, font que les romans gibsoniens vont explorer les marges, les marges des genres traditionnels, jusqu’aux marges des dystopies traditionnelles.
Aux romans des décombres électroniques viennent s’ajoutent d’autres romans, mes préférés, même si certains critiques les ont trouvés creux et superficiels. Ce sont ceux qui tournent autour d’un certain Hubertus Bigend. Trois romans – toujours trois romans d’ailleurs ! Identification des schémas, Code Source et Histoire Zéro.
William Gibson y montre un présent comme si le futur qui y transparaissait. Mais aussi, des romans qui dénotent toujours d’une même logique, les entités qui recrutent les différents protagonistes sont toujours mystérieuses et potentiellement peu fiables – un parallèle pouvant être fait entre les comportements d’Hubertus et des IA. À cela, s’ajoute une réflexion sur le rapport entre technologies post-industrielles et capitalisme, et surtout dans la façon dont ces technologies interagissent avec l’individu !
De la question de la mondialisation à l’aune du local, de l’individu ! Du futur et d’un passé toujours présent – par exemple, à la fin du roman Histoire Zéro, Hubertus Bigend s’envole dans son ekranoplane – mais qui se souvient ce qu’est un ekranoplane ? qu’est-ce qu’un ékranoplane ? (dernière parenthèse de la soirée, c’est promis) c’est un avion à effet de sol réalisé par les ingénieurs de l’armée soviétique à partir du milieu des années 60 et conçu pour voler à faible hauteur au-dessus de l’eau ou de n’importe quelle surface plane. Pour des raison budgétaires, et de la fin de l’URSS, le dernier exemplaire non terminé, baptisé « Le sauveur », rouille dans un hangar quelque part.
Pour Gibson, l’expérience du temps est unique, ce n’est qu’une dimension du réel, comme la matrice !
On peut ne pas l’aimer, et que nous le voulions ou pas, nous avons là un un écrivain (un neuromancier ?) qui aura marqué et qui continue à marquer l’histoire de la science fiction de son empreinte. Un romancier qui pense le cyberespace, avant même qu’il n’existe, qui expérimente une pensée des décombres électroniques dans la pleine jeunesse de cyber espace !

Nowakowskismes n°7 – bienvenue en Numérie

Pour commencer cette émission, j’aimerais vous parler d’une exposition. Mais avant, juste une petite mise au point.
Depuis plus de trente ans, le numérique s’est progressivement installé dans toutes les dimensions de nos vies modifiant notre rapport au temps et à l’espace habité et vécu. Ces dernières années, nous assistons à une accélération fulgurante qui impacte en profondeur nos usages quotidiens mais, surtout, le numérique s’impose comme une nouvelle culture planétaire. Pas seulement un outil formidable ! Par les questions qu’il pose, il change radicalement notre rapport aux autres, notre conception même du savoir, du travail et de la production des richesses, notre rapport à la santé, notre mémoire, notre « traçabilité », nos libertés. Alors …

Maîtriser le numérique pour ne pas le subir ! Voilà l’enjeu de ce temps !

homo-numericus

http://homonumericus.inria.fr

Tout d’abord, une exposition et même une  exposition itinérante (nomade), une exposition intitulée « De l’homo numericus au citoyen numérique », réalisée par le centre Inria Nancy – Grand Est et la MJC centre social Nomade. Son but, aider le visiteur à se familiariser avec les concepts sur lesquels repose l’informatique, le sensibiliser aux enjeux du numérique, afin de l’accompagner dans son parcours de citoyen éclairé en Numérie.
L’exposition a pris ses premiers quartiers à la MJC centre social Nomade à Vandoeuvre-Lès-Nancy, du 25 janvier (jour de l’inauguration) jusqu’au 31 janvier 2017 – après cette date, elle sera visible au centre INRIA  jusqu’au 30 mars avant de partir sur les routes.
Pourquoi tout cela ? Parce qu’au numérique, on associe une science qui est l’informatique. Pour comprendre et ne pas le subir le monde numérique dans lequel nous baignons, pour être autant que faire se peut maître de son destin numérique, pour être un citoyen éclairé à l’ère du numérique, il faut pouvoir s’approprier les fondements de l’informatique, et pas uniquement ses usages.
Accompagner le citoyen dans sa compréhension du numérique et de ses enjeux, c’est travailler sur 5 dimensions, et là je vais citer le discours d’inauguration de l’exposition de Sylvain Petitjean, directeur de du centre INRIA Nancy – Grand Est :

  1.  L’informatique est une science qui repose sur les mathématiques, sur la logique, et sur des concepts de quatre nature différente : des informations, des algorithmes, des langages et des machines. Même si les technologies du numérique évoluent très vite, ces fondements ont une durée de vie beaucoup plus grande. Les maîtriser aujourd’hui, c’est s’assurer d’appréhender non seulement le monde numérique actuel mais aussi celui de demain.
  2. L’informatique a démarré bien avant l’avènement de l’ordinateur. C’est une discipline qui a des racines, un passé, une histoire, et pour que tout individu soit en mesure de s’approprier cette science informatique qui bouleverse notre monde et de l’intégrer, il faut que nous soyons capables de raconter cette histoire, et que nous la racontions comme une histoire.
  3. Les préjugés ont la vie dure. On entend encore trop souvent que « l’informatique c’est pour les geeks », « l’informatique c’est pas pour les filles », « l’informatique c’est taper du code sur un ordinateur toute la journée ». Il faut s’attacher à gommer ces idées préconçues et à donner de l’informatique une image valorisante.
  4. L’informatique ne tient en rien de la magie. L’ordinateur n’est pas un appareil à la puissance incontrôlée, dont on attendrait des miracles, qui serait doté d’une personnalité et de traits anthropomorphiques et dominerait ou chercherait à dominer l’être humain. S’initier à l’informatique, c’est faire refluer la magie et balayer les croyances. Comprendre la différence entre intelligence mécanique et intelligence humaine est une clé.
  5. L’informatique est une science qui, tout en ayant ses problématiques propres, joue un rôle transverse à la quasi-totalité des autres disciplines universitaires et donc d’une certaine façon un rôle central.

La construction d’une culture numérique est paradoxalement difficile parce que les usages sont devenus partie intégrante de nos vies professionnelles et personnelles, et par là, par cette familiarité, nous en ignorons les fondements.
Alors, À l’heure où l’on s’accorde sur l’importance pour chaque citoyen d’avoir un esprit critique pour échapper à toute forme d’obscurantisme, une exposition comme celle-ci vise à apporter les clés de compréhension des enjeux liés au numérique, afin que chacun, petit ou grand, reparte un peu plus éclairé sur ces questions, en évitant de basculer dans une vision trop angélique ou trop diabolisante des apports du numérique.

« Maîtriser le numérique pour ne pas le subir » c’est ce que nous venons de dire, et bien petite devinette – qu’est-ce que Palantir ?

Palantir, ce sont, souvenez-vous, les pierres de vision dans le seigneur des anneaux – d’ailleurs pour ceux et celles qui se demandent comment elles ont vu le jour, je vous recommande la lecture du Silmarilion – vous y lirez l’histoire complète de leur créateur, l’elfe Feanor. Les pierres de vision, au nombre de 7 ou 8, étaient réservées à l’usage des souverains ou de lieutenants sûrs, elles assuraient la communication au sein et entre les royaumes des temps anciens.
Mais pour nous ce soir, Palantir, c’est la start-up co-fondée par deux érudits : Peter Thiel, un spécialiste de la théorie mimétique de René Girard et Alex Karp qui a été l’élève de Jürgen Habermas à Francfort. Ils se sont rencontrés sur les bancs de l’université de Stanford et partagent la même vision libertarienne et messianique du monde. Et encore plus fort, Peter Thiel est le cerveau numérique de Trump.
Valorisée à 20 milliards de dollars, financée par le fonds d’investissement de la CIA, In-Q-Tel, Palantir brasse des données pour AXA ou JPMorgan, mais aussi pour la quasi-totalité des services de renseignement américains.
Palantir veut changer le monde.
A quelque détails près qui ont leur importance, Palantir ne conçoit pas de produits cool et brillants destinés au plus grand nombre.
Palantir ne vous inonde pas de notifications push.
Palantir ne se répand pas dans la presse.
Palantir rechigne à être introduit en bourse.
En fait, Palantir veut voir sans être vu.
Palantir est un leader de l’analyse des données, qu’elle croise, compare et « crunche » à l’aide de ses logiciels phares, Gotham et Metropolis. Palantir est le roi du big data.
Palantir traite des gigaoctets de données afin d’anticiper les menaces. Et, pourquoi pas, prédire l’avenir.
Elle s’ouvre au secteur privé en lui faisant miroiter : identification des menaces internes, optimisation des résultats, le coup d’avance sur la concurrence, prédiction !
En mars 2015, quelques semaines après l’attentat contre Charlie Hebdo et l’Hyper Cacher, Palantir a ouvert une filiale en France. En toute discrétion, après des mois de démarchages et de tractations, la firme américaine a trouvé un accord avec la Direction générale de la sécurité intérieure (DGSI)
Palantir a vendu une belle promesse aux services de renseignement français : interconnecter les données collectées par les deux services dits du premier cercle (la DGSE et la DGSI), faciliter leur exploitation et gérer le Service Après Vente. Afin de former les agents, des Palantirians, c’est comme cela qu’on les appelle, sont en train d’être recrutés et déployés à Levallois.
Capable de traquer des marchands de sommeil en analysant la consommation excessive d’eau dans un immeuble, pour Palantir, l’heure est à l’infiniment petit, et donc aux « signaux faibles » : une vidéo YouTube de l’Etat islamique, une amitié encombrante sur Facebook, un crédit à la consommation suspect, tout est visible et traité !
Palantir c’est donc le chaînon manquant entre les « boîtes noires –  outils de détection algorithmique jetés comme des filets dérivants sur les réseaux des opérateurs télécom français » de la loi sur le renseignement et la surveillance.
Une mine de métadonnées à qui Palantir cherchera à donner du sens ! Et on a beau nous rabâcher que c’est finalement l’homme qui décidera, nous nous trouvons face à deux visions : statistique, où on appelle ça le risque de faux positif. Dans le monde réel, où c’est l’arbitraire et l’abus de pouvoir. Pour finir avec Olivier Tesquet, journaliste à Télérama, sous un état d’urgence prolongé, alors qu’on punit désormais de prison ferme la simple consultation de « sites terroristes », la question se pose plus que jamais.
Alors, citoyens ! Que penses-tu d’une décision du gouvernement français de confier à une boite US dont le co-fondateur est le cerveau numérique de Trump et boite US dont nous savons que l’économie est fondée la collecte et l’exploitation des données numériques collectées !

“Pourquoi les gens du futur n’ont-ils jamais remonté le temps jusqu’à nous ?”

Partons du principe qu’il sera un jour possible de voyager dans le temps, pourquoi n’avons-nous jamais vu de gens du futur débarquer chez nous ? Cette question me passionne, sinon je ne vous en aurai pas parler !

Il y a plusieurs options – Ma version : il n’y a pas de voyageurs du futur parce que nous nous sommes autodétruits avant de maîtriser le voyage dans le temps. Pas très rassurante, je vous l’accorde !
D’autres explications viennent d’un certain Yshan Wong qui travaille actuellement pour le site Reddit (après avoir travaillé pour PayPal, Facebook et étudié à l’Université Carnegie Mellon…). Il a fait un peu d’actualité sur le sujet et explique que : « ramenée à l’histoire de la Terre, la présence des hommes n’occupe qu’une toute petite part, que notre période ridiculement restreinte posera un problème technique évident pour le voyage dans le temps  – Donc, “Quand l’homme du futur voyageant dans le temps devra régler le bouton de la machine qui lancera son aventure temporelle, notre période tout entière sera sans doute trop petite pour qu’un cran lui soit consacré”.
Mais ce n’est pas la seule raison, il y en a de plus terre-à-terre.
C’est que notre période ne présente pas les critères désirables pour un voyageur-touriste du temps. Par exemple en termes de paysages. Si vous venez du futur pour voir des paysages à couper le souffle, il ne vaut mieux pas venir aujourd’hui. La nature était beaucoup plus spectaculaire au temps des dinosaures. C’est pareil pour le voyageur-touriste du futur qui voudrait aller à la plage… quel intérêt de venir aujourd’hui sur des littoraux ravagés par des construction, pollués alors qu’il y a eu des périodes dans l’Histoire de la Terre où les plages étaient top, désertes, et propres … dans une nature préservée de l’homme !
Enfin, peut-être le meilleur argument, tout simplement pas de voyageurs du futur parce que nous ne sommes pas aussi intéressants que cela, que nous ne sommes pas aussi importants que cela ! Et oui, finalement, nous ne sommes qu’un clin d’oeil dans l’histoire !
ilestparminousEt cette question m’amène à un roman, un roman d’un auteur de SF culte – Norman Spinrad, et le roman c’est « Il est parmi nous ».
Centré sur un personnage énigmatique, Ralf, un comédien de stand-up prétendant venir du futur, plus précisément d’un monde agonisant, où les derniers représentants de l’espèce humaine vivent terrés dans d’anciens centres commerciaux pour échapper aux conditions climatiques cataclysmiques qui sévissent sur tout le globe. Un futur qui tripatouille aussi le passé pour changer leur présent mais tripatouillages qui ne font que tout aggraver ! S’agit-il d’un simple rôle, est-il vraiment un voyageur temporel chargé de prévenir notre monde du désastre en préparation, ou juste un de ces cinglés dont les médias raffolent tant ?

Il est parmi nous est moins un roman de science-fiction qu’un roman sur la science-fiction. Spinrad y analyse en détail son impact sur la culture américaine, la manière dont certains de ses thèmes ou des images qu’elle suscite peuvent durablement marquer l’imaginaire collectif et en quoi finalement, une part de la culture numérique actuelle trouvent ses racines dans cet imaginaire – vous êtes-vous déjà posé la question pourquoi le premier téléphone portable, le Star tac de Motorola s’ouvrait en deux ? Tout simplement à cause du communicateur de Star Trek … et les exemples de cet ordre sont nombreux ! (Souvenez-vous de Gotham et Metropolis les logiciels de Palantir, des lois de la robotique, ….)
Et plus particulièrement, Norman Spinrad dédie son roman à deux figures marquantes, chacune à leur façon, de la culture contemporaine : Timothy Leary, écrivain américain, psychologue, neuropsychologue et militant pour l’utilisation scientifique des psychédéliques – figure clé de la contreculture américaine, et Gene Roddenberry, scénariste et un producteur de télévision américain, créateur de l’univers de Star Trek, en 1966.

Mais Norman Spinrad n’a pas écrit que cela ) C’est un auteur culte  et je vous invite à vous jeter sur ses romans !

img_3636En premier Jack Barron et l’éternité – Jack Barron est un ancien militant, activiste politique qui est devenu une star de télévision grâce à l’émission de débat qu’il présente « Bug Jack Barron » (titre original du roman), dans lequel il prétend aider les gens dans le besoin, contre les « grands » de ce monde. Ce faisant, il a abandonné tous ses idéaux de jeunesse. Il a pris goût à l’argent, au pouvoir. Et il n’hésite pas à faire ce qu’il faut pour faire de l’audience, tout en ménageant ses « victimes », car elles aussi ont du pouvoir. Il ne s’agirait pas de perdre son poste parce qu’on les a un peu trop asticotées…
Mais le cœur de l’œuvre, c’est bien sûr son sujet. Norman Spinrad est un auteur militant. On est ici en plein dans la confrontation entre média et politique, on y parle de pouvoir (aussi bien politique que médiatique), corruption, manipulation des masses… Et Jack Barron se retrouve bien sûr au milieu de tout cela. Tiraillé entre ses anciens idéaux, son envie de faire la justice, et son désir de conserver sa place bien au chaud, Jack Barron est un personnage fascinant : nous sommes dans sa tête, dans laquelle se bouscule des sentiments contradictoires, nous sommes tous des Jack Barron en puissance, nous avons tous été confrontés à des dilemmes remettant en cause notre façon de concevoir l’existence et bousculant notre petite vie bien installée… Jack Barron ça secoue et ça retourne !
Et Norman Spinrad, c’est cela, contre les sectes, des dystopies pour dénoncer le fascisme, je mettrai quelques références sur la page FB des Nowakowskismes que je vous invite, si ce n’est pas déjà fait, à aimer !

Nowakowskismes n°6 – Technos or not technos

Ce soir, nous allons parler technologies, au pluriel – et quelles relations entretenons-nous avec elles ? Quelques exemples …
Connaissez-vous par exemple l’Amazon Dash Button ? C’est un petit appareil connecté au Wi-Fi placé sur votre machine à laver et qui vous permet de commander vos produits préférés d’une simple pression… Et aussi la télévision à commande vocale – commande vocale mais surtout une télévision qui écoute ce qui se passe autour d’elle et la poupée ou le nounours connectés et qui parlent …  pour ne citer qu’eux … mais la liste de ces objets connectés s’allongent et certaines prévisions donnent 80 milliards d’objets connectés d’ici 2020 !
La petite histoire que je vais vous raconter va vous éclairer … ou vous assombrir … nous pourrons bien sûr en reparler et nous en reparlerons …

Un Echo qui écoute  et mémorise … et témoigne 

Notre histoire commence de façon banale – en novembre 2015, dans une ville de l’Arkansas, un ancien officier de police est retrouvé mort dans le spa de son voisin. Le voisin affirme qu’il s’agit d’une noyade accidentelle et explique être allé se coucher en laissant le futur mort dans le jacuzzi avec un autre homme  – on dirait le début d’un épisode de Columbo ou des experts

Très vite, les enquêteurs découvrent que la mort n’est pas accidentelle ! Il y a eu une bagarre (le visage du mort est abîmé, il y a des traces de sang autour du spa), il a été étranglé et maintenu sous l’eau. Tout un tas de détails viennent accuser le voisin de meurtre mais il plaide non coupable. On se croirait bien dans une série américaine du dimanche soir …

Mais, et c’est là que mon histoire commence à être vraiment intéressante, les enquêteurs remarquent vite que la maison du voisin est une maison dite “intelligente” et qu’elle dispose d’un assistant domestique, l’Echo d’Amazon.

L’Echo d’Amazon est un cylindre noir, il permet de commander différentes fonctionnalités de la maison en réagissant aux demandes formulées à haute voix. Donc, il suffit de dire “Alexa” (comme Siri ou OK Google ou Jarvis ou VIKI – Alexa c’est donc le doux petit nom de l’intelligence artificielle qui pilote cet outil) pour qu’elle exécute les différents ordres qu’on lui donne (elle peut vous donner des informations, mettre de la musique, commander un taxi ou une pizza, ou piloter des fonctionnalités de la maison…). Et lorsque les premiers policiers sont arrivés sur la scène de crime, Alexa diffusait de la musique !

Et surtout, les policiers supposent qu’Alexa sait quelque chose sur ce qui s’était passé cette nuit là. Car, pour réagir quand on l’appelle, Alexa dispose de micros qui sont en veille permanente. Alexa a donc certainement entendu et mémorisé quelque chose d’intéressant ce qui fait que les policiers ont saisi le matériel et tente depuis de le faire parler !

Plusieurs points nous semblent importants à mentionner ! Premièrement, Il est étonnant de constater à quel point le fonctionnement des assistants domestiques est peu clair pour la justice : qu’est-ce qui est stocké dans l’objet lui-même ? Combien de temps ? Qu’est-ce qui est stocké ailleurs, dans les serveurs d’Amazon ?

Deuxièmement, vient la question juridique : jusqu’où Amazon doit-il coopérer avec la police et lui donner accès à l’ensemble des données personnelles d’un usager ? Rappelez-vous l’affaire Apple et le téléphone du terroriste de San Bernardino ! Ici se rejoue ici le combat contemporain entre justice et vie privée, dans lesquelles les grandes entreprises de la donnée ont beaucoup à perdre.

Enfin « last but not least » c’est lorsque la réalité rattrape et dépasse la fiction ! On revisite le vieux motif du polar, la figure du témoin ! Elle est entièrement renouvelée par l’entrée de la machine dans les foyers. En effet, la machine devient LE témoin. Que perçoit la machine ? Comment elle perçoit ? That is the question !

L’assistant personnel (par là tous les objets connectés qui nous accompagnent dans nos vies) n’est pas une machine comme les autres : pour bien fonctionner, il doit reconnaître notre voix, il doit être là, écouter, précéder nos désirs, il doit savoir qui nous appelons le plus souvent, quelle musique nous aimons, quand nous entrons, quand nous sortons.

Au plus près de nous, il est le traître parfait. Car un traître naïf, qui n’a pas peur, qu’on ne peut pas acheter, qu’on ne peut pas menacer, ni faire taire sauf à être conscient de tout cela, et avoir développé quelques compétences permettant la maîtrise de ces outils et avoir des usages critiques et responsables !

IIs sont parmi nous disait l’autre, ce ne sont pas les extraterrestres, ce ne sont que des objets que nous avons fabriqués et implantés dans chaque segment de nos vies !

Techno or not techno ? That is the question … 

Qu’on le veuille ou non, un des grands clivages politiques de demain opposera les individus qui croient en un avenir toujours plus numérique et technologique et ceux qui refusent de vivre dans un monde où la machine est au cœur du système.

D’un côté, les « technophiles » ; de l’autre, les « technophobes », comme ils sont trop souvent désignés par paresse intellectuelle.

Par exemple, en France, nous avons vu se multiplier les « zones à défendre » sur les sites des grands projets d’aménagement du territoire (aéroport, barrage, Center Parcs, etc.). Et ce qui est important à identifier derrière la nature écologiste de cette contestation, c’est aussi la condamnation d’une certaine idée du progrès et de notre rapport à la technique.

Cette réflexion n’est pas nouvelle mais l faut attendre l’après seconde guerre mondiale pour voir émerger les grandes figures de la pensée anti-industrielle. Il y a bien sûr Jacques Ellul pour qui, la technique, devenue « notre milieu environnant à part entière », constitue « un principe autonome d’organisation des sociétés ».

Une autre voix de la technocritique, celle d’Ivan Illich (je parle décidément souvent de lui), pionnier de l’écologie politique, qui développe le concept de « contre-productivité » des techniques, à savoir l’idée qu’au-delà d’un certain seuil de puissance un outil technique finit forcément par être destructeur.

Et le philosophe allemand Günther Anders et son livre L’Obsolescence de l’homme (1956), de qui le philosophe Christian Godin disait « Anders a bien montré comment la technique, qui faisait jusqu’alors la fierté de l’homme, a fini par nous faire honte » ! C’est une partie du sujet de l’examen que j’ai proposé à mes étudiants de L3 infocom dans le cours Dispositifs mobiles ! Et du coup, ça me rappelle que je n’ai pas terminé l’évaluation des travaux …

Depuis eux, toute cette contestation n’existe que dans les marges. On peut aussi citer les chercheurs du groupe Oblomoff, qui considèrent que « le projet scientifique de la modernité a toujours été un projet de maîtrise du monde ». Mais le paysage technocritique français se compose essentiellement d’éditeurs militants, d’inspiration libertaire ou décroissante, qui font du livre une arme de résistance politique. À ces voix militantes il faut ajouter celles des zadistes, dont la contestation des « grands projets inutiles et imposés » s’apparente, en creux, à la critique d’une certaine idée de la modernité.

Et donc si vous voulez questionner tout cela, je vous invite à aller du côté du Comité invisible, qui désigne les infrastructures techniques omniprésentes comme le nerf de la guerre, dans le livre pamphlet politico-poétique À nos amis édité à La Fabrique en 2014.

Et pour conclure et sans en rester là, l’anaphore de 4ème de couverture de A nos amis – un programme

À ceux pour qui la fin d’une civilisation n’est pas la fin du monde ;
À ceux qui voient l’insurrection comme une brèche, d’abord dans le règne organisé de la bêtise, du mensonge et de la confusion ;
À ceux qui devinent derrière l’épais brouillard de la “crise”, un théâtre d’opérations, des manœuvres, des stratégies – et donc la possibilité d’une contre-attaque ;
À ceux qui portent des coups ;
À ceux qui cherchent des complices ;
À ceux qui désertent ;
À ceux qui tiennent bon ;
À ceux qui s’organisent ;
À ceux qui veulent construire une force révolutionnaire, révolutionnaire parce que sensible ;
Cette modeste contribution à l’intelligence de ce temps.

Après avoir vu le versant technocritique, virage à 180° avec ce livre qui va paraître aux Presses Universitaires de France, livre qui porte le joli titre de « Informatique céleste », et qui postule que l’informatique pourrait être la voie de notre salut. Là, on bascule complètement sur l’autre versant !
L’auteur du livre, Mark Alizart, annonce la couleur dès l’introduction : philosophie et informatique ont échangé leurs places. Et que, contrairement à la philosophie, l’informatique s’est épanouie, embrassant l’humanisme, l’universalisme et même une forme de spiritualité. Et voici la question qu’il pose et à laquelle le livre apporte une réponse positive : « Se pourrait-il que le Dieu dont Heidegger attendait qu’il vienne nous sauver soit en fait déjà là, et sous les traits qu’il redoutait le plus – l’ordinateur qui nous fait face, le téléphone portable au fond de notre poche, la montre connectée à notre poignet ? ».

Il montre d’abord que « l’informatique s’est inventée contre la mécanisation de la pensée », car le fonctionnement de l’ordinateur – contrairement à toutes les machines qui l’ont précédé – n’a rien à voir avec le mécanisme. En pouvant se programmer – donc en n’étant rien en lui-même mais en pouvant donc être tout – l’ordinateur est un « monde en soi, une deuxième nature ». L’ordinateur est donc un « organisme ».

Je vous passe les détails, mais il associe informatique et nature, et que finalement, l’ADN n’est rien d’autre que des lignes de codes. Ce qui l’amène à un second argument massue qu’il énonce ainsi : « Si la vie est informatique, si la matière même est faite d’information […] il n’y a plus de différence entre l’âme et le corps, entre l’homme et la nature […] », et que « l’informatique est un milieu, notre milieu, le milieu qu’est le monde, et qui se produit lui-même, à travers nous ».

Bon ok … vous pouvez me dire que je suis allé chercher l’exemple extrême … oui peut-être

Finalement, à quoi arrive-t-on ? Et bien, que la fin de l’histoire, ce n’est pas « l’avènement de la démocratie libérale », mais celui de « la société de l’information ». Que « le philosophe se fait informaticien et se met à construire des machines ». Et pour conclure, et là accrochez-vous, je cite : « A l’informatique seule il revient d’accomplir la promesse eschatologique commune aux grandes utopies et aux grande religions : celle d’une réconciliation entre les mots et les choses, entre les morts et les vivants, entre les humains et les non-humains ». L’informatique « accomplit la religion ».

La cité et les astres de Arthur C. Clarke, Arthur C. Clarke, l’auteur de 2001, l’odyssée de l’espace. 

Un des premiers romans d’Arthur C. Clarke, La Cité et les Astres a été écrit en 1956. De quoi parle-t-il ?

Diaspar, la Cité éternelle, dernier refuge des hommes, abrite sur une Terre transformée en désert tout ce qui reste de l’humanité après un milliard d’interminables années d’existence. Cette ville intelligente, dirigée par un ordinateur omnipotent, maintient les humains en vase clos, la simple pensée du « dehors », glacé, inconnu, suscitant chez eux une insurmontable et antédiluvienne terreur. Les hommes, tout comme les objets qui constituent la cité sont éternels, maintenus en vie grâce à des « circuits d’éternité » qui les reproduisent à l’infini. Les hommes viennent désor­mais au jour de manière cyclique, par clo­nage, pui­sés dans les banques mémo­rielles de la cité de Dias­par. Nul ne naît, nul ne meurt vrai­ment sur Dias­par. Les citoyens s’y épanouissent au gré de “sagas”, tech­no­lo­gi­que­ment assis­tées, qui per­mettent aux rêves et aux fan­tasmes de se déver­ser sans que qui­conque ait besoin d’aller voir à l’extérieur de la cité ce qui s’y passe – ce qui est d’ailleurs interdit !

Toute notion de chan­ge­ment est pros­crite, la menace d’altération par le contact avec l’extérieur étant écar­tée par une orga­ni­sa­tion mil­li­mé­trée (absence de conflit, nour­ri­ture chi­mi­que­ment com­po­sée, rela­tions char­nelles réduites à l’accouplement sans souci de pro­créa­tion…).

Alvin, qui vient de naître pour la pre­mière fois, à la dif­fé­rence des mil­lions d’autres habi­tants qui enchaînent vie sur vie suc­ces­sives, repré­sente le par­fait grain de sable dans cette machi­ne­rie : mû par d’autres désirs, d’autres envies, il veut savoir ce qu’il y a au-delà des limites de la cité, voya­ger comme ses ancêtres dans l’espace infini et les myriades d’étoiles.

Alvin accède bien­tôt à un che­min oublié de tous (un métro automatique n’ayant pas roulé depuis la nuit des temps), qui mène à la cité de Lys, où lui sera révélé le secret de sa nais­sance en même temps qu’il décou­vrira d’autres hommes, qui ont fait d’autres choix en matière de technologies, ce qui les a menés à développer d’autres capacités humaines, et tout ceci remet­tant en cause les mythes fon­da­teurs de Diaspar …

Pour conclure, cette humanité qui a perdu toute sa curiosité, voire tout son courage, et qui se réfugie dans le rejet, l’illusion ou la mort en cas de contrariété, n’est pas bien reluisante. Mais, malgré tout, même après la disparition de tout instinct de découverte, il reste toujours quelqu’un pour s’interroger sur ce qu’il pourrait bien y avoir derrière la prochaine colline. Et c’est cela qui a fait et fait de nous des homo sapiens …

Nowakowskismes n°5 – Prévisions, prédictions et Algorithmes

Les Nowakowskismes l’émission de Radio qui nous aidera à faire que 2017 ne soit pas La dernière année de l’homo sapiens !

Au fait petite remarque

2017 est un nombre premier – un nombre premier est un entier qui n’est divisible que par 1 Et par lui-même donc 2017 est premier c’est d’ailleurs le 306ème de La liste qui est infinie et, 2017 est la somme de 2 carrés = (9² +44²).

Le prochain sera 2027.

Petit concours, Et on attend votre réponse sur la page FB des Nowakowskismes ou sur Twitter avec le hashtag #nowakowskismes – 2027 est-il la somme de deux carrés ? si oui lesquels ? si non pourquoi ?

En cette période de bons voeux, de bonnes résolutions, de prévisions pour 2017, … de prédictions diverses… je me suis donc dit que parler prédictions et, dans notre monde moderne, des algorithmes permettant ces prédictions seraient une bonne façon de voir 2017 autrement. Algorithmes, hasard, prédiction seront les thèmes de ce soir, livrés en coups de coeur …

Pour bien se comprendre, je vous propose de définir ce qu’est un algorithme ? (définition du dictionnaire)

  • Suite finie de règles et d’opérations élémentaires sur un nombre fini de données qui permet de résoudre une classe de problèmes. Les algorithmes sont utilisés en programmation.

C’est donc le résultat d’un calcul, et voici quelques exemples du quotidien

  • votre GPS est le résultat d’un algorithme qui traduit un calcul d’optimisation de votre chemin au regard de divers paramètres (lieux de départ et d’arrivée, circulation, vos preferences, vos moyen de transports, du trafic,….)
  • Une recherche Google est le résultat d’un algorithme qui met en œuvre une fonction mathématique qui intègre plusieurs centaines de paramètres permettant de vous proposer le “meilleur” résultat à votre recherche
  • Le fil d’actualités FB est un algorithme qui évalue une fonction calculant le fil d’actualité en fonction de d’interactions que vous avez eues avec vos amis
  • Un distributeur d’argent applique un algorithme – vous donnez de l’argent ou pas selon des paramètres – votre carte de bus applique aussi un algorithme – décompter le nombre de trajets effectués …
  • votre machine à laver fonctionne sur ce principe également (une succession d’étapes menant à lavage de votre linge en prenant en compte différents paramètres)
  • enfin un algorithme c’est également une maintenance du présent – que faire maintenant pour que le futur soit celui que je souhaite ?

À ce propos d’algorithmes et de maintenance du présent, je vais vous parler d’un livre-culte qui a sa façon interroge l’algorithmisation de la vie.

Lecture. L’homme-dé de Luke Rhinehart 

Bible de l’anticonformisme des années 70, le roman L’Homme-dé dynamite les fondements moraux de la civilisation.

Cependant, les premières pages décrivent un modèle de réussite, celle d’un psychiatre new-yorkais répondant à tous les critères socioculturels d’intégration. Seulement, ouvrant un jour les yeux sur le vide sidéral de sa vie, Luke Rhinehart décide de confier chacune de ses décisions aux dés, attribuant au résultat possible de chaque jet une option que le hasard -choisira. Donc, après une nuit éthylique passée à jouer avec ses amis, il envisage un dé caché par une carte sur une table. Si le dé indique le chiffre un, il devra descendre à l’étage inférieur et violer sa voisine du dessous. Il soulève la carte, un, il descend… Complètement bouleversé par sa découverte, Rhinehart commence à jouer sa vie aux dés, partant du postulat que le monde va mal quand on le laisse à l’appréciation de l’homme, autant l’abandonner au hasard.

À partir de ce moment là, il laissera le dé choisir entre des actions plus ou moins raisonnables et d’autres, totalement fantasmatiques, libérées de toute contingence morale et de toute forme d’interdit, entraînant à sa suite sa famille, ses amis, et, petit à petit, toute une cohorte d’admirateurs, dans une sarabande insensée dont personne ne sortira indemne.

Cette farce anarchiste transforme en effet son lecteur en disciple d’un “Livre du Dé” imaginaire. Et le Hasard se fit chair

Ce livre délirant, cru, dévastateur, a circulé comme un canular béni sur les campus américains des années 70. On suit ce personnage avec amusement, on y croirait presque, même si le procédé devient un peu répétitif. Ce roman n’en reste pas moins une réussite. À l’époque de sa sortie, il est vite devenu un livre culte, affirmant « le droit à l’expression de tous les fantasmes ».

La question sous-jacente est celle posée par le dé. Lancer un dé suit une loi de probabilité, donc un modèle mathématique, donc en poussant plus loin, un algortihme ! Donc, en abandonnant son humanité à un dispositif algotihmique, restera-t-il une part d’humanité en nous ?

 

Prévisions – prédiction et algorithmes

Anticiper notre avenir sans que nous ayons besoin d’y penser. Telle est la grande promesse de notre temps. Les compagnies de l’économie numérique, les milieux de la finance et les grandes institutions sociales, de la médecine à l’assurance, ne se contentent plus de prévoir ce qui pourrait advenir, elles cherchent à prédire mathématiquement le détail de nos existences. On assiste à une maintenance du présent en vue de formater un futur. Un accompagnement de l’humain ? Un humain augmenté ? ..

Sommes-nous vraiment si transparents ? Pouvons-nous nous réapproprier les prédictions que les autres font sur nous et les infléchir pour orienter nos vies de manière plus réfléchie ?

Par exemple,

Du côté des assurances, tous les secteurs sont concernés : mobilité, habitat, santé, finance, loisirs. Grâce aux objets connectés et au quantified self (les données personnelles, comme le rythme cardiaque, récoltées par les montres connectées), on pourra demain prévenir le risque d’une attaque cardiaque ou d’un accident de voiture. Mais en individualisant les risques, c’est le principe même de l’assurance qui est modifié. Pour une raison simple, les données récoltées sur les trajectoires individuelles mettent en cause ce qui fonde l’assurance : la mutualisation des risques en situation d’incertitude. Nous nous assurons mutuellement parce qu’il y a un voile d’ignorance sur la chance ou la malchance qui est la nôtre de connaître un accident. Dès lors que le risque se singularise, tout change. L’asymétrie d’information qui caractérise la relation assureur-assuré s’inverse

Mais de façon plus générale,

La question qui se pose aujourd’hui est celle de la modification des processus d’influence sociale auxquels nous sommes soumis, du fait que nous interagissons de plus en plus par l’intermédiaire de supports numériques.

Comment fonctionnent ces algorithmes qui créent des connaissances à partir de l’agrégation de nos actions ?

Un algorithme, est vu alors sous forme d’un programme qui génère des actions concrètes (cliquer, envoyer un mail, proposer une image) en fonction de règles prédéfinies en amont. On peut suggérer des actions ou des idées à un individu en fonction de l’historique de ses actions et de l’ensemble des théories comportementales qui sont implémentées dans ces programmes.

Ces algorithmes de recommandation n’influent pas seulement sur la consommation.

Ainsi lorsque Amazon détermine le degré de diversité des recommandations de livres, il influe directement sur ce que les gens lisent, et ce, à l’échelle mondiale.

On parle alors de « rigidité » ou de « trivialité » de nos comportements (trivial en anglais voulant dire « insignifiant », « banal », sans posséder la connotation de « vulgaire » comme en français), soit la manière dont nous adoptons des comportements et des discours stéréotypés, qui se propagent avec une très grande facilité d’une personne à l’autre.

Pour résumer, on peut se référer aux travaux de Heinz Von Foerster (1911-2002), qui lors d’un séminaire autour de Ivan Illich en 1976 (j’en ai déjà parlé dans un précédent Nowakowskismes) a tenu ces propos : « Plus les comportements seront rigides, moindre sera la quantité d’informations qui vous sera nécessaire pour prédire le comportement à l’échelle collective. À l’inverse, moins votre comportement est rigide, plus il sera difficile de prédire le comportement du collectif. De sorte qu’il incombe aux individus de se soustraire au régime de la prédictibilité en adoptant des comportements moins triviaux. »

En clair, si les gens sont éduqués à avoir un sens critique, on affaiblit ces rigidités.

Prédire, comme dans le cas de l’homme-dé, ce n’est pas s’en remettre qu’aux outils, aux lois, mais c’est une affaire de l’humain, de sens que nous donnons à nos vies, et la capacité que nous avons à imaginer.

La fiction invente ce qui manque au monde, ce que le monde a oublié, ce qu’il espère atteindre et qu’il n’atteindra peut-être jamais. La fiction est donc un moyen de s’approprier le monde, de lui donner sa couleur, son goût, ses sens, ses rêves, ses nuits blanches, la persévérance et même la tranquillité paresseuse dont il a besoin pour continuer à être.

 

Méditons un peu !

Que devient notre rapport au monde quand toute interaction passe au travers d’une technologie ? Que deviennent cette présence dans le monde, notre puissance à y être, à y imposer notre place, le plaisir qui en découle quand le moindre « pas » que nous y faisons est piloté, numérisé, instrumenté. En quelques mots, et comme l’exprime Alain Damasio (vous pouvez regarder sa conférence sur Youtube – je mettrai les liens sur la page FB des Nowakowskismes), la technologie

  • vient outiller nos paresses
  • vient conjurer nos peurs
  • nous donne l’espoir de dépasser notre finitude ,

Au sentiment de puissance associé à la technologie, on fait face à une perte, une perte de puissance vitale, une perte de puissance de vivre, d’agir, d’habiter le monde et son corps. Quantifier, numériser, localiser, calculer, mesurer nous amènent à perdre le rapport intime aux muscles, aux corps, au souffle, à l’espace alentour.

Arriver dans une ville avec son GPS à qui nous avons délégué notre capacité de nous guider, nous prive de notre capacité à nous orienter, à sentir la ville, à nous y perdre aussi, à l’explorer et la découvrir par notre propre errance qui la fera exister en chairs et en pensées. L’errance constitutive de l’être n’est plus possible. Il n’est plus possible d’envisager de sortir du chemin optimisé par le GPS ; de même, il n’est plus possible de sortir du chemin recommandé par les algorithmes de recommandation, comme l’aventure intellectuelle n’est plus possible ailleurs que dans les techno-lieux stériles.

Juste ce quelques mots de Tania Murray Li,

« L’imperfection, l’ambiguïté, l’opacité, le désordre et l’occasion d’errer, de pécher, de faire la mauvaise chose: tous ces éléments sont constitutifs de la liberté humaine et toute tentative de les arracher éradiquera cette liberté aussi. »

Passons de la prédiction à la vision – le visionnaire du futur John Brunner avec sa tétralogie noire écrite entre 68 et 75 

Une Tétralogie Noire, quatre dystopies effrayantes auquel notre monde actuel ressemble de plus en plus. Comme une sinistre prophétie.

TOUS À ZANZIBAR (1968)

Le vrai XXI° siècle est là, confus, complexe, grouillant et fourmillant. En comparaison, 1984 de Orwell  et Le Meilleur des mondes de Huxley, sont des rêves de jeunes filles.

En 2010, le nombre des êtres humains est tel que, s’ils se tenaient au coude à coude sur l’île de Zanzibar, ils la recouvriraient en entier. La surpopulation entraîne la disparition de toute sphère privée, un contrôle génétique draconien et une anarchie urbaine généralisée. La pollution fait qu’à New York, des distributeurs d’oxygène sont à la disposition de ceux qui ont besoin de faire le plein avant de traverser les rues. La consommation de tranquillisants, pour limiter les nécessaires tensions sociales dues à la promiscuité et les velléités révolutionnaires, s’est généralisée.

Les radiations ont entrainé l’augmentation du taux des maladies héréditaires à un tel point que des mesures draconiennes sont prises : les individus porteurs sont automatiquement stérilisés et seuls se reproduisent ceux qui ont des caryotypes sains. L’eugénisme est développé. Évidemment, la liberté individuelle est résolument refusée.

La toute-puissante General Technic Corporation dont le superordinateur Shalmaneser organise l’achat pur et simple d’un pays africain

L’ORBITE DÉCHIQUETÉE (1969)

New York encore, paranoïa institutionnalisée, la haine raciale s’est transformée en révolte, puis en révolution, et les deux communautés s’arment. La Gottschalk est une maffia qui vend des armes, pour alimenter cette guerre civile pour laquelle elle prospère. D’abords à la communauté noire à bas prix, puis aux blancs affolés à n’importe quel prix. C’est dans ce décor que les deux personnages principaux vont tenter d’organiser l’avenir contre La Gottschalk.

LE TROUPEAU AVEUGLE (1972)

Un monde où la méditerranée est une mer morte, la plupart des plages sont interdites, de temps à autre, à New York, il pleut de l’acide. Tout le monde, ou presque, souffre d’allergies, d’intolérances ; les microbes résistent aux antibiotiques et la vermine aux insecticides. L’eau du robinet n’est pas potable certains jours…

Au fait, est-ce la fin du siècle ou la fin du monde ?

Dans ce monde de contagions et de corruptions, c’est l’histoire d’un compte à rebours de la dernière année de l’Amérique.

SUR L’ONDE DE CHOC (1975)

Ce dernier livre conclut le tableau sombre de l’avenir, en décrivant une société informatisée future. Le monde en « fiches mécanographiques », en puces et en fibres, les États-Unis recouverts, ou plutôt submergés, d’un réseau informatique, gardien des données et des libertés et de l’ordre… Et bien sur avec la tentative de révolte de quelques-uns avec un personnage de « pirate informatique ».

Un livre totalement visionnaire d’une société informatisée ou tout est surveillé, contrôlé…

En conclusion, les outils informatiques qui sont décrits dans ce roman ne sont pas tout à fait identiques aux nôtres… Mais l’usage qui en est fait, le pouvoir et le contrôle qui est exercé et les contres feu qui essayent de libérer ressemblent furieusement à notre présent.

Nowakowskismes n°4 – Mémoires   

Voyages dans le temps – pour une archéologie du web … la mémoire de nos ordinateurs ? 

Internet Archive est un projet lancé en 1996 consistant à archiver Internet. Non seulement archiver les sites internet (dont on sait qu’un grand nombre ont déjà disparu depuis la création d’Internet), mais archiver les contenus qui circulent sur Internet, (comme les livres, les disques, mais ou les jeux vidéos) et, très important aussi, archiver les programmes informatiques qui permettent de lire des formats qui ne sont plus utilisés (afin que qu’on puisse consulter ces contenus une fois que leur format ont été rendu obsolète par d’autres plus modernes). Internet Archive, c’est donc notre patrimoine numérique, une partie en tout cas.

Depuis, d’autres institutions s’y sont mises aussi : en France, par exemple, il existe un dépôt légal du web, sur le modèle du dépôt légal du livre, que se partagent la Bibliothèque Nationale de France et l’Institut National de l’Audiovisuel, (et de plus en plus de pays font le même travail). La grande différence, c’est qu’Internet Archive est une association, et que ses archives sont à disposition de n’importe qui et que c’est elle qui fournit la plupart des outils informatiques nécessaires à ce travail.

Ainsi ce programme du nom de “Wayback machine” – littéralement “machine à remonter le temps – permet d’archiver 300 millions de pages web par semaine (en prenant des sortes de clichés des sites internet à intervalle régulier). Pour archiver tout ça, il faut de nombreux serveurs (4 data centers en 2014) qui sont installés à San Francisco en Californie (il y a d’autres lieux d’archivage, à Amsterdam ou dans la bibliothèque d’Alexandrie, en Egypte, mais ils font un travail plus partiel). Certains de ces contenus dérogent à la loi. Ainsi, très régulièrement, Internet Archive est obligé d’en retirer parce qu’ils contreviennent au droit d’auteur ou à d’autres législations en vigueur (dans le faits, ils ne sont pas retirés des archives, c’est juste leur accès qui est empêché). C’est sans doute pour cette raison que Brewster Kahle craint l’élection de Donald Trump. Il craint une dérive sécuritaire, une certaine forme de révisionnisme, en tout cas des lois qui l’obligerait ferait disparaître des archives numériques. Et c’est pour cette raison qu’une copie d’Internet Archive hébergée au Canada, et réactualisée presque en temps réelle, serait nécessaire pour préserver l’intégrité de ce patrimoine numérique.

Peut-on considérer que nous sommes vraiment en train d’archiver la totalité de notre patrimoine numérique ?

Mais la vitesse avec laquelle Internet bouge, à laquelle les pages web se remplissent, changent, et que même en sauvegardant des instantanés du web à des intervalles les plus rapprochés possible, il y a des vides, des choses qui échappent.

On peut prendre l’exemple de la célèbre photo de Louis Daguerre prise à Paris, boulevard du Temple, en 1838. On y voit des rues vides de tout être humain (et même de chevaux), à l’exception d’un homme et du garçon qui lui cire les chaussures. Pourquoi la rue est-elle vide ? Parce que le temps de pause était si long que les deux seules silhouettes à avoir imprimé la fine pellicule d’argent étaient celles qui ne bougeaient pas, tous les autres ont disparu.

Ainsi de même avec l’archivage du web, nous sommes condamnés à ne saisir que ce qui change moins vite que le reste.

Quand la mémoire se construit sur l’oubli et non le stockage, n’avons-nous pas là une mémoire numérique ?

http://web.archive.org

La mémoire de la dignité humaine au XXème siècle – la sécu au travers du film la sociale

Le synopsis du film de Gilles Perret

En 1945, les ordonnances promulguant les champs d’application de la sécurité sociale étaient votées par le Gouvernement provisoire de la République.

Elles prennent origine dans le programme du Conseil National de la Résistance qui intègre « un plan complet de sécurité sociale […] avec

gestion appartenant aux représentants des intéressés. » Un vieux rêve séculaire émanant des peuples à vouloir vivre sans l’angoisse du lendemain voyait enfin le jour.

Le principal bâtisseur de cet édifice des plus humaniste qui soit se nommait Ambroise Croizat, communiste et CGTiste. Qui le connaît aujourd’hui?

70 ans plus tard, il est temps de raconter cette belle histoire de « la sécu » D’où elle vient, comment elle a pu devenir possible, quels sont ses principes de base, qui en sont ses bâtisseurs et qu’est-elle devenue au fil des décennies ?

Au final, se dressent en parallèle le portrait d’un homme, l’histoire d’une longue lutte vers la dignité et le portrait d’une institution incarnée par ses acteurs du quotidien.

Histoire

La fondation de la Sécu, c’est donc en 1946/1947. La grande force, c’est que les militants, CGT principalement, ont mis en place toutes les caisses – retraite, maladie, allocations familiales – dans tous les départements en moins d’un an. C’est une véritable prouesse, car ils mettent cela en place en plus de leurs heures de travail.

Le tournant suivant, c’est en 1967 lorsque de Gaulle décide de diviser les risques, et de mettre en place une caisse par risque : une caisse maladie, une caisse retraites, une caisse allocations. C’est alors que ces caisses gérées à 75% par des salariés voient s’instaurer la parité. La parité avec un syndicalisme divisé signifie un avantage donné au patronat. La logique change alors, et l’on dérive d’une logique politique vers une logique gestionnaire, dont on ne sortira plus. C’est à ce moment-là qu’apparaît dans les archives la notion de « trou de la sécu ». Cette notion est toujours mise en avant pour mettre à mal l’institution.

Ensuite, on arrive au basculement des années 80, où on retire peu à peu les prérogatives des syndicats, en même temps que l’idéologie néolibérale infléchit la réflexion vers la protection individuelle plutôt que la protection collective. Jusqu’en 2004 en définitive, date à partir de laquelle il n’y a plus de représentation salariée dans les caisses de sécu. C’est Alain Juppé qui fait entrer la finance dans la Sécurité sociale, en refusant d’augmenter les cotisations et en jouant sur les emprunts sur les marchés. Et finalement, sous Jean-Pierre Raffarin, toute

délégation ouvrière est évacuée du processus décisionnel : les syndicats n’ont plus qu’un avis consultatif.

Cela ne veut pas dire que c’est la fin de l’histoire, parce que les Français sont très attachés à la Sécurité sociale : les gens comprennent que c’est important. Si l’on regarde bien, le financement de la Sécu se fait encore au trois-quarts par la cotisation : c’est encore le fruit du travail et de la mise en commun qui nous protège collectivement

Quatre grands principes, fondements même de l’identité sociale française, feront la charpente de l’institution.

  • L’Unicité : tous « les risques sociaux » (maladie, maternité, vieillesse, accidents du travail…) sont regroupés dans une seule caisse.
  • La solidarité : un système de répartition entre actifs et non actifs, financé par les richesses créées dans l’entreprise, est la pierre angulaire de l’édifice.
  • L’Universalité, sous tendue par l’idée de soigner toute la population et de suivre « dans sa santé, l’individu de sa naissance à son décès ».
  • La Démocratie, c’est-à-dire la volonté de confier la gestion de l’institution aux bénéficiaires eux-mêmes

et dans ce monde capitaliste, c’est montré qu’on peut réussir à contrecarrer le marchandisation du monde et réussir !

et mention spéciale à Jolfred Fregonara – jeune nonagénaire qui a été de la construction de la Sécu – mort en Aout 2016

La mémoire d’un monde – Dune

Le Cycle de Dune est une œuvre littéraire appartenant au genre de la science-fiction, créée par l’écrivain américain Frank Herbert, dont le premier tome est paru aux États-Unis en 1965.

Le cycle de Dune

  • Dune (2 volumes)
  • Le Messie de Dune
  • Les Enfants de Dune
  • L’Empereur-Dieu de Dune
  • Les Hérétiques de Dune
  • La Maison des mères en 1985

Ce qui fascine, encore aujourd’hui, dans ce classique de la SF, c’est la richesse et la complexité de l’univers qu’il dépeint : des dizaines de personnages, l’entrelacement des intrigues politiques et économiques… le terme de livre-univers est adéquat : il y a là des civilisations complexes, pensées dans tous leurs détails et une habileté certaine du conteur à tisser les fils de son récit. Au centre de cette guerre, Paul Atréides, jeune homme dont la vengeance mène l’intrigue de bout en bout. Tourmenté par le rôle messianique, qui s’impose à lui, Paul est un personnage dont la psychologie est profondément développée : est-il vraiment ce sur-être espéré par les Révérendes du Bene Gesserit, qui manipulent les gènes des Maisons Nobles depuis des générations ? Est-il ce Messie attendu par le peuple de Dune, les Fremens, qui vivent cachés dans le désert, et rêvent de transformer Arrakis ? A cela s’ajoutent de nombreuses et puissantes idées maîtresses, comme rarement on en avait réuni jusque là en un seul livre :

  • L’Épice, ressource rare et stratégique autour de laquelle se nouent des enjeux comparables à ceux que le pétrole a pu faire naître sur Terre.
  • Les navigateurs de la Guilde, mutants déformés par 4 000 ans de consommation intensive de l’Épice, qui maîtrisent le voyage spatial.
  • Les mentats, ordinateurs humains qui ont pris la place des machines pensantes après que le Jihad butlérien ait décrété leur interdiction dans l’univers connu.
  • L’ordre para-religieux du Bene Gesserit, dont la redoutable maîtrise corporelle, la politique génétique et les dons de prescience font une secte féminine puissante et sans scrupule…

Les deux premiers volumes, « Dune » et « Le Messie de Dune » forment quasiment un tout indissociable. Superbement écrits, denses et profonds, ils constituent le cœur du cycle. Les deux volumes suivants, « Les Enfants de Dune » et « L’Empereur-Dieu de Dune », décrivent le destin et la mutation du fils de Paul. En revanche, de notre point de vue, à partir du cinquième volume ça se gâte… et le sixième est assez superflu. Cependant, il est des amateurs pour estimer que le cycle ne prend toute son ampleur que grâce à ses derniers volumes… on vous laisse donc juger…

Films et séries

En 1975, Alejandro Jodorowsky commence à travailler sur une adaptation du roman. Le projet devait voir la participation d’Orson Welles, Salvador Dalí, Mick Jagger, du dessinateur Mœbius (qui a cosigné le storyboard), du designer H. R. Giger, et être mis en musique par les groupes Pink Floyd (qui travaillèrent à des morceaux) et Magma. Mais le projet tourne court.

Jodorowsky réutilisera une partie de son travail (et de l’univers de Dune, notamment le Bene Gesserit) sur la bande-dessinée La Caste des Méta-Barons.

Un documentaire (Jodorowsky’s Dune) réalisé par Frank Pavich et retraçant le développement du projet a été présenté à la Quinzaine des réalisateurs au Festival de Cannes 2013 et est sorti en France le 16 mars 2016

En 1984, Dune est adapté au cinéma par David Lynch (aucun lien avec les travaux préparatoires de Jodorowsky)

En 2000 – Dune en mini-série de 3 épisodes de 90 minutes adaptée et réalisée en 2000 par John Harrison ;

En 2003 – Les Enfants de Dune mini-série de 3 épisodes de 90 minutes adaptée par John Harrison et réalisée par Greg Yaitanes,

“Je ne connaîtrai pas la peur, car la peur tue l’esprit. La peur est la petite mort qui conduit à l’oblitération totale. J’affronterai ma peur. Je lui permettrai de passer sur moi, à travers moi. Et lorsqu’elle sera passée, je tournerai mon œil intérieur sur son chemin. Et là où elle sera passée, il n’y aura rien. Rien que moi.”

Nowakowskismes n°3  – parlons pédagogie … 

Billet – l’éducation à la loupe avec Ivan Illitch (La convivialité mais aussi un titre bien connu, une société sans école) 

Ivan Illich (4 septembre 1926 à Vienne en Autriche – 2 décembre 2002 à Brême en Allemagne) est un penseur de l’écologie politique et une figure importante de la critique de la société industrielle.

Pour lui, Les capacités naturelles d’apprentissage de l’enfant se manifestent en dehors de l’ecole.

Dans son livre, La convivialité, il questionne tous les Dispositifs que l’humain doit se réapproprier comme La santé, les transports et … l’école – il a cette petite phrase

« Amos Comenius, (petite parenthèse, Comenius est le nom d’un programme européen – LifeLOng Learning Program qui s’inscrit dans le programme de faire de l’Europe la première économie de la connaissance – Le Lifelong Learning Programme (LLP) a été mis en place en vue de permettre aux européens, quels que soient leurs âges, de participer à des projets de développement des apprentissages –  designed to enable people, at any stage of their life, to take part in stimulating learning experiences, as well as developing education and training across Europe – Comenius est le programme à destination des écoles, Erasmus pour l’enseignement supérieur, Leonardo da Vinci pour la formation continue, Grundtvig pour l’éducation des adultes),

Donc Comenius, était un évêque morave du XVIIeme siècle, pansophiste et pédagogue ainsi qu’il se nommait lui-même, et considéré comme l’un des fondateurs de l’école moderne.

Il fut l’un des premiers à proposer sept ou douze degrés d’apprentissage obligatoires.

Dans sa Magna Didactica, il décrit l’école comme un instrument pour “tout apprendre entièrement à tous” (omnes, omnia,omnino) et il esquisse le projet d’une production en chaîne du savoir qui diminue le coût et augmente la valeur de l’éducation, afin de permettre à chacun d’accéder à la plénitude de l’humanité.

Mais Comenius ne fut pas seulement l’un des premiers théoriciens de la production de masse, ce fut aussi un alchimiste qui adapta le vocabulaire technique de la transmutation de éléments à l’art d’élever les enfants.

L’alchimiste veut raffiner les éléments de base en purifiant leurs esprits à travers douze étapes successives d’illumination.

Au terme de ce processus, pour leur plus grand bien et celui de l’univers, les éléments sont transformables en métal précieux : le résidu de matière ayant subi sept classes de traitement donne de l’argent, et ce qui subsiste après douze épreuves donné de l’or. »

 

Éducation = purification ! Extraire de la matière brute, informe et vulgaire les pépites de la société ! Il me semble que c’est ce que continue de faire notre système éducatif !

Mutation n’est donc pas transmutation ! 🙂

Coup de coeur – retour sur un événement – le TEDuX Pratiques pédagogiques innovantes

Part. 1 Le TEDuX

Une première édition en 2015 organisée en marge de la conférence ICT4ALL 2015 en Tunisie à Hammamet, une deuxième organisée durant le eLearning Africa au Caire, en mai 2016, l’IFIC (Institut de la Francophonie pour l’ingénierie de la connaissance et la formation à distance), l’université Mohamed V, l’université Mohamed 1er, le CNAP (Centre numérique d’apprentissage pédagogique) et l’association MEARN (Association Marocaine des ressources éducatives) ont organisé la troisième édition de cet événement qui s’est déroulé le 26 novembre 2016 à partir de 9h dans la faculté des sciences de Rabat (Maroc).

Le TEDuX est un format proche de celui des conférences TEDx bien connues.

Le TEDuX est avant tout un moment humain, un temps d’échanges, une rencontre, un rapprochement, entre les hommes et les femmes qui font les universités dans le monde francophone.

Un thème :  les pratiques pédagogiques innovantes

sous différents points de vue autour de 5 intervenants

http://ific.auf.org/list-projets/sensibilisation/tedux-rabat/?page_id=82&lang=fr

Jean-François CECI est enseignant en communication multimedia et culture numérique à l’UPPA (Université de Pau et des Pays de l’Adour), a abordé l’apport du numérique, et son impact sur les pratiques pédagogiques – il s’intéresse à l’impact des pédagogies actives et montre en quoi elles favorisent les apprentissages.

Sébastien Reinders, ambassadeur du numérique de la Wallonie, a fait un retour des expériences menées en matière d’apport des communautés en ligne et du DIY, des actions de hacker l’éducation – il montre en quoi le numérique intervient comme moteur de la mutation pédagogique.

Nathalie Issenmann, directrice du SU2IP,  a fait le point sur les conditions institutionnelles de l’émergence des pratiques innovantes, et leur accompagnement dans l’enseignement supérieur – elle a présenté deux dispositifs accompagnant la mutation – le réseau des accompagnateurs pédagogiques et les OuPePo

Bruno Delievre, Docteur en Sciences de l’Education, Professeur en Sciences de l’Education, Président de la commission « Réussir la transition numérique » auprès du Ministère de l’Enseignement obligatoire, est revenu sur le MOOC qui fait une tabac en ce moment (presque 8000 inscrits – plus que le nombre d’étudiants physiquement présents sur le campus de son université) – “l’innovation pédagogique dont vous êtes le héros” – il a présenté le MOOC mais a surtout insisté sur le processus menant à l’innovation pédagogique.

Mona Laroussi directrice de l’IFIC

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Le dénominateur commun

l’humain et l’ouverture au monde, à la société, dans ses pratiques, aux autres cultures, et des outils utilisés

Ouvertures dans hacker l’éducation, ouverture dans les dispositifs comme le MOOC, ou l’OuPePo (Ouvroir de Pédagogie Potentielle), ouverture dans la pédagogie, ouverture à l’humain

Ouverture et humanisme

Part 2. OUVERTURE ET HUMANISME COMME CONDITIONS NÉCESSAIRES À L’INNOVATION

Pour commencer, petit détour par le Zen (Koan Zen tiré du livre de Douglas Hofstadter, Les brins d’une guirlande éternelle)

 

« Joshu demanda au professeur Nansen:”quelle est la véritable voie?”

Nansen répondit :”la voie de tous les jours est la véritable voie”

Joshu demanda :”Puis-je l’étudier?”

Nansen répondit :”Plus vous l’étudiez, plus vous vous éloignez de la Voie”

Joshu demanda :”Si je ne l’étudie pas comment puis-je la connaître ?”

Nansen répondit :”La Voie n’appartient pas aux choses vues ; ni aux choses non vues. Elle n’appartient pas aux choses connues, ni aux choses inconnues. Ne la cherchez pas, ne l’étudiez pas, et ne la nommez pas. Pour vous y retrouver, ouvrez-vous aussi largement que le ciel ».

Ouvrez-vous aussi largement que le ciel. Mais pourquoi ?

Avant de répondre à cette question, il est important de définir le contexte et surtout en quoi cet esprit d’ouverture est nécessaire et pourquoi en sommes-nous à nous intéresser à ce concept. Pour cela, il nous faut tout d’abord faire deux constats.

Le premier nous incite à nous poser des questions sur l’adéquation entre les concepts et les mots que nous employons et la réalité du monde moderne, d’un XXIème siècle qui remet en questions bon nombre de concepts de base de la société et les mutations et transitions à l’oeuvre. Tout cela pouvant se résumer en une question : et si les mots et les concepts que nous utilisons étaient inopérants pour décrire les mutations en cours ?

Mais plus fort encore, tous les espaces, tous les concepts que nous manipulons, de l’école à l’éducation et la formation, tout cela repose encore sur des bases issues du XIXème siècle ! Pour s’en convaincre, il suffit de regarder autour de nous – ville, rues, supermarchés, consommation, scolarisation, démocratie libérale, …. tout ce qui balise notre société est issue d’un siècle qui n’a plus rien à voir avec ce qui est dans ce siècle naissant

De ce premier constat, nous en déduisons aisément le second – le monde est en mutation et une part de cette mutation est due à la dimension numérique de ce monde – un monde ubiquitaire, distribué, connecté, un monde dans lequel un outil, l’internet est un monde lui-même. Un outil qui fait des humains, des êtres connectés, nomades, qui établissent de nouveaux rapports au temps et à l’espace. Quand presque la moitié de l’humanité est connectée au réseau, quand quasiment chaque recoin de la Terre est connecté et connectable, quand cette connectivité s’est installée dans toutes les cultures, tous les pays, toutes les sociétés humaines, … et que nous continuons à penser le monde avec des concepts issus d’un temps dans lequel tout cela n’existait pas… La question de l’ouverture devient centrale et quasiment vitale.

L’ouverture ! Certes ! Mais …

En topologie mathématique, un ouvert est un sous ensemble de l’espace topologique ne contenant pas sa frontière – ouvert, c’est donc être toujours à un distance non nulle de sa frontière, ouvert c’est donc être en mesure d’aller de l’avant, d’avancer, d’être curieux, de re-inventer à chaque fois le mouvement. L’ouverture comme élément essentiel à l’innovation – on innove si on est prêt à s’ouvrir à l’autre, aux autres cultures.

La mutation, l’innovation pédagogique passent par l’ouverture. On parle de pédagogie ouverte qui redonne du sens aux apprentissages, qui ré-interroge les rôles de chacun au travers de trois dimensions, la transparence, la participation et la coopération. Dimensions qui intègrent en elles cette ouverture et nous permettent ‘imaginer des dispositifs innovants de pairagogie, d’apprentissages sociaux.

L’ouverture c’est prendre en compte la diversité des publics, c’est donc permettre de sortir des logiques enfermantes, de castes, de classes pour permettre à tous un accès, une ouverture aux dispositifs de formation.

Ceci ne mène alors aux outils. Les outils qui matérialisent les interactions, qui gardent traces, qui associent et permettent les interactions par delà l’espace et le temps. Cette ouverture matérialisée vers les ressources, les pairs, la présence en ligne, des outils qui sont passés d’un monde de murs infranchissables, vers un monde d’interconnexions, de passerelles, d’ouverture !

Enfin, la société, peut-on encore concevoir des dispositifs qui ne soient ouverts sur la société ? Ouverts à tous les publics, ouverts et visibles de la société, ouverts à la participation, à la collaboration, aux pratiques émergentes. L’ouverture dans la société, c’est comme en topologie, c’est ne pas rencontrer sa propre frontière ! C’est donc permettre l’émergence de pratiques, d’échanges qui seront des composantes à part entière de l’innovation. L’actualité terrible que nous vivons, en s’opposant aux partisans de l’enfermement, du rejet, ne peut que nous inciter à aller vers l’ouverture à l’autre, aux cultures, ouverture intelligente vers l’intelligence.

Une nécessaire ouverture donc ! Parce que ce changement d’ontophanie (pour citer Stéphane Vial) nous amène à renouveler nos pratiques pédagogiques pour aller vers un questionnement des rôles de chacun, ne plus voir des rôles qui enferment, mais des rôles qui changent, qui s’adaptent, qui mutent, qui passent d’un rôle à un autre, ou qui sont plusieurs rôles à la fois. Ainsi ouverture et innovation sont indissociables, innover ne peut se concevoir sans cette capacité à ouvrir, et s’ouvrir est constitutif de l’innover, de La liberté et du vrai sens de l’être humain !

Culture – Le dehors de toute chose – Alain Damasio

en un petit texte – en marge du roman « La zone du dehors » 

un petit texte qui sera une belle conclusion de ces Nowakowskismes n°3, dans une belle continuité des principes directeurs du TEDuX. 

Alain Damasio rappelle ce qui doit nous guider, 

Commençons par le Comité invisible :

« Le monde ne nous environne pas, il nous traverse. Ce que nous habitons, nous habite. Ce qui nous entoure nous constitue. Nous ne nous appartenons pas. Nous sommes toujours-déjà disséminés dans tout ce à quoi nous nous lions. La question n’est pas de former le vide d’où nous parviendrons à enfin ressaisir tout ce qui nous échappe, mais d’apprendre à mieux habiter ce qui est là, ce qui implique d’arriver à le percevoir – et cela n’a rien d’évident pour les enfants bigleux de la démocratie. Percevoir un monde peuplé non de choses, mais de forces, non de sujets, mais de puissances, non de corps, mais de liens. »

La puissance ne se perd jamais tout à fait. Elle est juste la fin des « Si j’avais… ».

pour empoigner tes mains, sentir ton corps, appeler ta pensée, croire en tes facultés (qu’on t’a appris à juger minimes) et faire !

Le combat, il se mène dans le collège où tu enseignes, dans l’open-space où on t’abrutit d’écrans, dans l’immeuble où les fachos du syndic veulent faire la loi. Il suffit parfois d’un geste, d’un non discret, du simple courage d’une inertie, d’un trait d’humour cinglant pour réouvrir l’espace qui nous comprimait, pour renverser la soumission.

La volition, et mieux la volte – demi-roue, esquive et salto – semble plus modeste d’abord : elle ne prétend pas faire jaillir de terre un beau parc communiste. Mais elle a la pression osmotique de l’herbe capable de percer une dalle de béton. Elle est la poussée de la vie, qui se rémunère elle-même, par la joie d’agir.

En finir avec le «  Si j’avais… » et dire non !

Et pour finir toujours avec Damasio

“Le vie, toujours est première. Toujours elle perce les conforteresses. Elle est ce feu qu’on peut couvrir mais qu’on n’éteint jamais tout à fait. Pour qu’il reprenne, il lui faut simplement de l’air. [..]

ouvrons-nous aussi largement que le ciel…

et pour finir

“Vivre en poète et trouver le sens imprévu

Ou perdre bientôt notre humanité.”

Jean-Pierre Siméon, in La poésie sauvera le monde

Nowakowskismes n°2 – Uchronies

en direct de Moldavie, …. non vous n’êtes pas dans Tintin (pas de Syldaves à l’horizon)

Moldova – impressions  

Chisinau pour animer un barcamp (sur le thème des MOOC pour un public quasi-exclusivement féminin) pour l’agence universitaire de La francophonie – francophonie très présente dans ce petit pays coincé entre La Roumanie et l’Ukraine tiraillé entre l’Europe et la Russie rongé par une corruption financière – mais apparemment un pays intéressant pour le business – j’ai dîné au radisson blue et les Range Rover et BMW ne manquent pas devant les portes – Chisinau une capitale aux allures calmes, piétonne et à taille humaine – on y arrive par une autoroute qui traverse deux immeubles – les portes de la vile – argonath vers un Gondor dont la gloire n’est plus

Une université qui passe de La musique dans son hall d’accueil – en partant ce soir c’était Hervé Villard, Capri c’est fini ! Mais un accueil formidable, et des collègues motivées et impliquées

UCHRONIE – avec un « u » négatif et « chronos » (temps) : étymologiquement, le mot désigne donc un « non-temps », un temps qui n’existe pas !

Déclaration —— A Declaration of the Independence of Cyberspace BY JOHN PERRY BARLOW 

Les utopies ont fait long feu, le monde physique ne peut être le lieu de l’épanouissement, de la révélation à l’être – le numérique devient cet espace à conquérir, cette nouvelle frontière ouverte, un terrain de jeu et d’enrichissement des pionniers de l’internet et du web. En opposition à la société d’après 2nde guerre mondiale, les rêves de communautés sont autant de tentatives de construction d’une autre société. La réalité rendront ses utopies caduques et la réponse sera dans un ailleurs, ailleurs qui a un prix, abandonner sa présence physique pour développer et conquérir un ailleurs qui est le numérique. Nous sommes dans les années 70 !

Uchronie parce que l’histoire si elle devait s’arrêter là ne ressemble en rien à la réalité … mais au fait qu’est-ce que le réel ?

Le 8 février 1996, au forum économique de Davos, John Barlow, ancien parolier des Grateful Dead, libertarien revendiqué et cofondateur de l’Electronic Frontier Foundation, une association de “défense des libertés civiles sur Internet”, ne proposait rien de moins que “l’indépendance du cyber espace” : “Gouvernements du monde industriel, vous, géants fatigués de chair et d’acier, je viens du cyberespace, La nouvelle demeure de l’esprit. Au nom du futur, je vous demande à vous, du passé, de nous laisser tranquilles. Vous n’êtes pas les bienvenus parmi nous. Vous n’avez pas de souveraineté là où nous nous rassemblons. Vos concepts juridiques de la propriété et d’expression ne s’appliquent pas à nous. Ils sont issus de la matière, et il n’y a pas de matière là où nous sommes. C’est de l’éthique, de La recherche éclairée de l’intérêt personnel et du bien commun qu’émergera notre gouvernement.”

96 un date de La bifurcation entre uchronie et réalité ?

Uchronie certainement aussi ! Uchronie ou realité porte-manteau dimension supplémentaire à notre réalité mais l’interpénétrant régulièrement, et de plus en plus souvent comme dans le roman SIVA de Philip K. Dick (l’empire n’a jamais pris fin !)

https://www.eff.org/cyberspace-independence

 

Uchronies – Le maître du haut château / Le complot contre l’Amérique

QQ jours après élection de Trump

Et là surgissent les monstres … (paraphrasant Gramsci – le vieux monde se termine, et les monstres du nouveau monde sont là !) Steve Bannon vient d’être nommé “chief strategist” de Trump à la Maison Blanche.

Pour nous, ce serait comme si le patron de Fdesouche finissait à l’Elysée !

Il paraît qu’il y aurait un écrivain de SF qui a écrit un ouvrage dans lequel Trump aurait perdu les élections .. #Maitreduhautchateau …

En 2 uchronie … évidemment il y en a d’autres !

Le maître du Haut château de Philip K. Dick

Le Maître du Haut Château (titre original : The Man in the High Castle) est un roman uchronique de Philip K. Dick publié en 1962 aux États-Unis et qui reçoit le prix Hugo l’année suivante.

Résumé en quelques mots, ce roman décrit un monde alternatif dans lequel l’Allemagne nazie et l’Empire du Japon ont remporté la Seconde Guerre mondiale, et l’état des lieux dix ans après cette victoire.

Le récit a pour cadre principal le territoire des États-Unis désormais occupé, à l’est, par les Allemands, et à l’ouest, par les Japonais. L’histoire évoque notamment, par un effet de mise en abyme (ou de roman dans le roman), l’ouvrage de Hawthorne Abendsen, un écrivain qui a imaginé les conséquences d’une victoire des Alliés durant la guerre. Le titre choisi par Dick pour son roman, « Le Poids de la sauterelle ».

« Le Poids de la sauterelle » constitue donc un roman dans le roman, une uchronie dans l’uchronie.

Un autre livre important est le Yi King et c’est l’oracle issu du Yi King qui a permis d’écrire « Le Poids de la sauterelle » et à la question « Pourquoi ? », ce dernier répond : « Telle est la vérité ». Quelle est cette vérité dont parle l’oracle ? Dans un roman où le monde est clairement sous la domination de l’Axe, les personnages doivent admettre que « l’Allemagne et le Japon ont perdu la guerre ». On peut y voir une nouvelle mise en abyme où, sans se l’avouer clairement, les personnages sont en train de vivre dans une fiction. Cependant, Le Poids de la sauterelle ne décrit pas tout à fait notre réalité. Et le livre ne peut que nous renvoyer à notre propre questionnement de lecteur, à savoir, quelle est notre réalité ? Car nous aussi, comme les personnages du roman, nous lisons un livre qui nous décrit un autre monde en nous disant : « c’est la réalité » ! À travers ces jeux de miroirs, le roman pose à nouveau la question de la définition de la réalité, de sa frontière avec la fiction, de notre existence et de son incertitude.

Et nous ?

 

Le complot contre l’amérique de Philip Roth

Dans « Le Complot contre l’Amérique », Philip Roth met en lumière les virtualités fascistes de son pays. Il imagine ce qui se serait passé si les Etats-Unis, en 1940, s’étaient ralliés à Hitler. Son roman est beaucoup plus qu’un livre de politique-fiction c’est une exploration de ce qui ronge la démocratie américaine.

Il imagine que, en juin 1940, Franklin Delano Roosevelt (le même que précédemment), le président démocrate qui postulait pour un troisième mandat, est battu ; et que c’est Charles Lindbergh, l’aviateur, le héros des foules, mais aussi l’antisémite notoire, le sympathisant du régime nazi, qui reçoit l’investiture du parti républicain et qui, soutenu par le puissant courant isolationniste, visant à tenir les Etats-Unis à l’écart de la guerre en Europe, finit par l’emporter. Le sujet du roman est donc la chronique de cette année (fictive) où le président, dès son arrivée à la Maison Blanche, s’empresse de signer un pacte de non-agression avec Hitler, puis avec le Japon, avant d’entamer, sous de fallacieux prétextes, une politique de discrimination envers la communauté juive. Jusqu’au moment où Lindbergh sera victime d’un accident d’avion, où Roosevelt reviendra sur la scène publique – et où l’histoire, telle que nous la connaissons, reprendra son cours…

Roth réinvente un passé virtuel mais comment ne pas penser, devant ce tableau d’une Amérique repliée sur elle-même, érigeant le mensonge en pratique d’Etat, prête à bafouer ses propres principes si elle l’estime nécessaire, à certains aspects de ce qui s’y passe aujourd’hui ?

Le réel ne serait donc qu’une potentialité parmi d’autres !

Dans le Complot contre l’Amérique, l’objet de Roth n’est pas la réalité américaine, mais ce qui la hante – la « bête immonde » qui est en elle, et qui pourrait parfaitement se réveiller.

S’il y avait une « leçon » à tirer de ce roman écrit dans l’amérique G. W. Bush, ce serait celle-ci : à l’heure où on pense que les Etats-Unis sont consubstantiellement démocratiques, mais capables de l’élection d’un Trump (en même temps regardant par chez nous),  Roth rappelle que la démocratie est fragile, et que les forces qui auraient pu conduire les Etats- Unis à sombrer dans le nazisme sont loin d’avoir disparu…!

Attention le vent dominant souffle toujours de l’ouest ! Ou l’apparence de démocratie comme écran de fumée à la réalité ?

Coup de coeur – L’éloge du carburateur 

De la créativité !

«  […] la véritable créativité est le sous-produit d’un type de maîtrise qui ne s’obtient qu’au terme de longues années de pratique. C’est à travers la soumission aux exigences du métier qu’elle est atteinte (qu’on songe à un musicien pratiquant ses gammes ou à Einstein apprenant l’algèbre tensorielle). L’identification entre créativité et liberté est typique du nouveau capitalisme ; dans cette culture, l’impératif de flexibilité exclut qu’on s’attarde sur une tâche spécifique suffisamment longtemps pour y acquérir une réelle compétence. Or, ce type de compétence est la condition non seulement de la créativité authentique, mais de l’indépendance dont jouit l’homme de métier. »

De la vérité !

La vérité ne se révèle pas à de simples spectateurs oisifs.

De l’éducation !

” En sommes-nous vraiment arrivés là en tant que société : acheter et consommer toujours plus d’éducation dans le seul but d’atteindre de nouveaux sommets de stupidité ? ”

Du travail !

“On ne sera guère surpris de constater que c’est dans les environnements de bureau qu’on a vu naître la codification du discours politiquement correct, les ateliers de sensibilisation à la diversité et autres formes de régulation du comportement. D’aucuns pourront attribuer ce fait à la plus grande mixité du travail de bureau, mais je suis convaincu qu’une raison plus fondamentale est que, lorsque l’activité n’est gouvernée par aucune tâche concrète – par un bien autonome visible aux yeux de tous – , les rapports sociaux dans l’entreprise sont dépourvus de bases solides. La préoccupation prioritaire du management est le maintien du consensus et la prévention des conflits, et tout le monde se sent dès lors obligé de marcher sur des œufs. À partir du moment où vous ne pouvez pas faire appel au verdict du fil à plomb, les ateliers de formation aux relations humaines deviennent une nécessité. ”

Sauf qu’en plus d’écouter Black Sabbath ou les Black Crowes pendant qu’il démonte avec envie la caisse du moteur, Crawford pense également philosophie du travail, sociologie des organisations, ethos de classe.

Mêlant anecdotes, récit, et réflexions philosophiques et sociologiques, il montre que ce « travail intellectuel », dont on nous rebat les oreilles depuis que nous sommes entrés dans l’« économie du savoir », se révèle pauvre et déresponsabilisant. De manière très fine, à l’inverse, il restitue l’expérience de ceux qui, comme lui, s’emploient à fabriquer ou à réparer des objets – ce qu’on ne fait plus guère dans un monde où l’on ne sait plus rien faire d’autre qu’acheter, jeter et remplacer. Il montre que le travail manuel peut même se révéler beaucoup plus captivant d’un point de vue intellectuel que tous les nouveaux emplois de l’« économie du savoir ».

« Retour aux fondamentaux, donc. La caisse du moteur est fêlée, on voit le carburateur. Il est temps de tout démonter et de mettre les mains dans le cambouis… »

Nowakowskismes – N°1 – une histoire de traces

Coup de coeur ! Traces éternelles

L’éternité selon eterni.me – Bienvenue dans le monde moderne – un abonnement pour l'”éternité” !

Eterni.me propose une immortalité sur abonnement.

De votre vivant, Eterni.me va vous demander de livrer tous vos souvenirs, les meilleurs, les pires. Vos impressions, vos réflexions, vos émotions, vos jeux d’enfants, votre spleen d’adolescent, vos premiers émois, la première fois, vos amours et puis aussi vos emmerdes.

Elle va ainsi créer un avatar numérique qui aura votre visage.

Si vos descendants paient les mensualités avec régularité, ils pourront dialoguer avec vous via chatbot.

Eterni.me va même jusqu’à se présenter comme une bibliothèque, faite non de livres mais de personnalités : un trésor pour l’humanité qui revendique aujourd’hui 34 114 abonnés !!!!!

Bref vous voyez, l’éternité n’a pas fini de faire débattre, et elle est à vendre

Références

  • La cité des permutants de Greg Egan !
  • Les enfers virtuels de Iain M. Banks

Le dossier – Traces collectées

Ce qu’il faut savoir sur le méga-fichier de données personnelles du gouvernement par un décret publié le 30 novembre.

60 millions de Français mis en fiches !

Les informations recueillies pour établir une carte d’identité ou un passeport sont jusqu’à présent conservées dans deux fichiers distincts. Quand les arrêtés d’application du décret auront été pris, tout renouvellement sera fait à partir d’un système unique, qui doit donc répertorier quelque 60 millions de citoyens français, selon un chiffre cité par la CNIL.

Seuls les enfants les plus jeunes, ne disposant pas de titre d’identité, y échapperont.

Les données personnelles recueillies seront le nom de famille, le nom d’usage et les prénoms, la date et le lieu de naissance, le sexe, la couleur des yeux, la taille, le domicile, les noms, prénoms, dates et lieux de naissance des parents, leur nationalité, mais aussi une photo du visage, éventuellement les empreintes digitales, ainsi qu’une adresse email quand elle a été fournie.

Sans compter d’autres informations concernant l’historique du titre d’identité, notamment s’il a déjà été invalidé.

Le retour d’un projet censuré en 2012

La République a-t-elle besoin d’une base de données qui répertorie tous ses citoyens par leur sexe, la couleur de leurs yeux, leur taille, le nom de leurs parents, leurs empreintes digitales, leur photo ou encore leur adresse email?

Avec le fichier dit “TES” pour “titres électroniques sécurisés” dont la création a été annoncée au Journal officiel le 30 octobre, le gouvernement met en place, malgré les réserves de la CNIL, un outil de recueil des données personnelles que les défenseurs des droits de l’homme estiment contraire aux valeurs d’une démocratie.

Le gouvernement a paré au grain cette fois-ci (les contestataires comparant un tel fichier au fichier général de la population établi par le régime de Vichy ou tout simplement la CNIL qui a déjà invoqué l’article 2 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 ») : « Le traitement ne comporte pas de dispositif de recherche permettant l’identification à partir de l’image numérisée du visage ou de l’image numérisée des empreintes digitales enregistrées dans ce traitement ».

Le dossier Traces maîtrisées

Déjà un principe – le principe du milieu associé, que Bernard Stiegler emprunte à Gilbert Simondon pour qualifier « les cas où l’utilisateur devient un élément de paramétrage du dispositif technique par l’usage ». C’est cette capacité donnée à l’utilisateur de co-construire l’environnement par ses propres pratiques.

Aménagés de façon à soutenir cette fabrique des individualités, les dispositifs techniques et médiatiques promettent à chacun la possibilité de façonner à sa guise d’abord l’accès aux connaissances, puis les connaissances elles-mêmes. Ajustés aux centres d’intérêt, les contenus s’adaptent ainsi au contexte, aux préférences et aux besoins de chacun. De plus, l’interopérabilité des plateformes (entre réseaux sociaux, entre ordinateurs) facilite la migration des données d’une interface à une autre et la recomposition des informations à la demande. Il n’y a plus un document maître et des copies, mais des cascades d’états où l’information s’adapte à chaque utilisation. Cette logique fait du Web 2.0 moins un tournant technologique qu’une nouvelle modalité de médiation qui reconfigure peu à peu tous les systèmes d’accès, de partage et surtout de participation.

Le prix à payer remonte aux origines même du numérique – lorsque les utopies hippies se sont écroulées pour se retrouver dans cet ailleurs qu’est le numérique (je vous invite à regarder les films Woodstock et Vanishing Point), et que les artisans du Whole Earth Catalog ont investi cet ailleurs et en ont fait le lieu d’une économie des données –  – ce sont les traces que nous laissons, traces qui ont conduit les innovateurs, les décideurs et les experts à s’intéresser de plus en plus aux données de l’usager, jusqu’à les placer au coeur des enjeux économiques, technologiques et sociétaux du réseau. À l’heure où « le lieu des liens » se transforme en un vaste système de recommandation sociale, il va de soi qu’il n’y a pas de vie numérique sans capture, enregistrement et mise en circulation des traces d’usage.

Mais quels sont alors les bénéfices que l’utilisateur peut tirer de ses propres traces ? Tout reste à inventer, mais ce ne sera possible qu’à la condition de passer à des formes collaboratives ou collectives d’appropriation, pour que leur exploitation ne soit pas seulement commerciale ou personnelle, mais sociale.

Une question s’impose alors à nous : comment ce qui relevait de l’insignifiant, de l’infinitésimal ou de l’irréfléchi en est venu à occuper une place centrale dans l’économie, l’architecture et les représentations de l’environnement numérique ?

Comprendre la traçabilité en numérique, c’est d’abord mesurer l’impact des procédures de personnalisation, qui modifient les protocoles de publication et inversent la priorité entre les types et les singularités. Dans cet environnement, l’utilisateur aménage ses espaces plus qu’il ne produit des contenus inédits ! Même dans ses usages les moins productifs, l’utilisateur ne peut demeurer passif. Il doit au pire concéder, au mieux négocier ou administrer sa traçabilité, afin de rendre praticables les plateformes auxquelles il se connecte.

Ces lieux aménagés sont alors plus des espaces animés par des pratiques et des trajectoires personnelles que des enceintes d’où s’exerce un pouvoir gestionnaire.

Les enjeux sont alors dans les pratiques et dans la réappropriation par les usagers.

Développer une compétence numérique ou avoir conscience des enjeux de l’humanisme numérique revient alors à anticiper sa traçabilité au lieu de la subir : faire trace, pour substituer à l’identité le plein exercice d’une présence.

Se réapproprier ses traces, c’est passer d’une traçabilité des personnes à une traçabilité des contenus, en restaurant la diversité des manières de relier : ordre alphabétique, hiérarchie, filiation, thème, chronologie, projet, préférence, hasard… C’est à ce prix que sera maintenue la possibilité d’un espace commun, ouvert et non programmable.

Le « Commun » redécouvert par les potentialités offertes par le numérique vient nous dire qu’il est possible d’agir ensemble sans s’en remettre à une avant-garde, un intellectuel (nécessairement) éclairé ou une direction (évidemment) compétente.

Les indices de présence ne sont plus les empreintes d’un ça-a-été (Barthes), mais les indicateurs de transactions possibles (à la différence du livre, l’Internet permet que se déposent les traces de ces activités).

Plutôt que de restreindre ou protéger ses données, l’internaute a donc intérêt à faire trace, c’est-à-dire à inscrire ses empreintes dans une communauté, un contexte et une temporalité. Pour s’affranchir de l’algorithmie profilaire qui cloisonne les univers informationnels, la traçabilité doit être reconnectée à des communs mémoriels et agissants.

Que signifie alors l’explosion des avis et des créations improvisés des amateurs sur la toile ? Dessine-t-elle l’ébauche d’une société de consommateurs plus actifs ? C’est-à-dire d’amateurs restant certes à leur place de spectateurs, mais mieux formés, plus avertis, plus lucides ?

Pour conclure, je m’en remettrai à Agamben dans Profanations qui dit :

« C’est pourquoi il faut arracher à chaque fois aux dispositifs la possibilité d’usage qu’ils ont capturée. La profanation de l’improfanable est la tâche politique de la génération qui vient. ».

Final en culture – Le cycle de la culture de Iain M. Banks

La Culture est une vaste société galactique, multiforme, pacifiste, décentralisée, anarchiste, tolérante, éthique, agnostique et cynique, peut-être ultimement conformiste, s’en doutant et s’en défendant. La Culture est si soucieuse d’assurer l’égalité des droits en fonction des sexes, des âges, des races, des origines, des capacités en général et même des conditions de fabrication, qu’elle a pratiquement oublié que des discriminations pouvaient se fonder sur des critères aussi anodins et qu’elle le redécouvre toujours douloureusement à l’occasion de nouveaux contacts.

La Culture existe. En fait, elle existe depuis bien plus longtemps que les civilisations terrestres. Les quelques chronologies que Banks a laissées trainer ici et là dans son oeuvre laissent entrevoir les grandes lignes d’une autre Histoire, d’une histoire à l’envergure galactique, où la Terre n’occupe que la position d’une note marginale dans une annexe. La Culture n’est pas notre avenir. Elle a probablement tripoté discrètement notre passé et il lui arrive sans doute d’intervenir dans notre présent, mais elle ne s’intéresse pas beaucoup à nous. Elle attend tranquillement que nous la rejoignons, ce qui peut prendre encore un certain temp.

La Culture est une société aux contours assez flous s’étendant sur des milliers d’années-lumière, qui occupe éventuellement des planètes mais qui préfère en général habiter de gigantesque complexes spatiaux du type Véhicule Système Général (VSG), qui répondent à des noms aussi fleuris que Culte du cargo ou Jamais tout à fait satisfaite, ou encore Jeune Voyou. Les noms des vaisseaux évoquent plus ou moins bien les tempéraments des Intelligences Artificielles, les Mentaux (IA) qui les animent et les conduisent. Ils traversent l’espace à des vitesses des milliers de fois supérieures à la vitesse de lumière. Dans la culture, la vitesse du message n’est plus supérieure à la vitesse des moyens de transport. (voir Le sens du vent)

La Culture est probablement dirigée par les IA. Mais la plupart des humains ou quasi-humains et autres peuples biologiques qui en participent n’en ont cure. Ils considèrent qu’ils abandonnent aux IA les tâches subalternes et ennuyeuses de la gestion d’une société de quelques centaines de trilliards d’individus, IA incluses, et qu’ils sont faits pour s’amuser et pour créer.

C’est sans doute aux qualités organisatrices des IA que la Culture doit sa prospérité, sa stabilité, et son extraordinaire plasticité qui lui permet d’absorber, la plupart du temps en douceur, les cultures qu’elle rencontre dans son expansion à travers l’espace.

Iil y a aussi les drones. Les drones tiennent une place importante dans les récits de Iain M. Banks parce qu’ils entretiennent des relations directes avec les humains. Ils leur servent de gardes du corps, de secrétaires, de documentalistes, de valets de chambre, de chauffeurs, de cuisiniers, … d’amis. Ils ne sont pas nécessairement plus gros qu’une boite d’allumettes mais ils peuvent agir très fort, très vite, très malin.

Pourquoi les drones acceptent-ils cela, apparemment sans réserve, ni rancoeur ? Comme la plupart des intelligences, les drones éprouvent le besoin de donner un sens à leur vie. Ils sont donc assez satisfaits de guider et de protéger ces petits êtres fragiles, faibles, curieux, imprévoyants, esthétiquement improbables, intellectuellement limités mais si stimulants parce que tellement imprévisibles, les humains et autres créatures biologiques. Bien qu’ils s’en défendent, les drones sont d’autre part extrêmement sentimentaux. Ils finissent par s’attacher à leur humain. Un drone est pratiquement immortel, presque toujours réparable, et toujours améliorable à coups de mises à jour.

Pour conclure, et surtout vous donner envie de lire Iain M. Banks, la Culture vise comme objectif d’être une assez bonne société.

Et donc, qu’est-ce que serait pour vous une société assez bonne ?

Une petite sélection dans le cycle de la culture

  • L’homme des jeux
  • Excession
  • Le sens du vent