Nowakowskismes 2.11. Diffractions

« Alors que nous nous installions pour dormir sous l’apprenti de chaume de notre campement de chasse, sur les contreforts du volcan Sumaco, Juanicu m’avertit : « Dors sur le dos ! Si un jaguar vient, il verra que tu peux le regarder en retour et il ne te dérangera pas. Si tu dors sur le ventre, il pensera que tu es aicha, soit une proie ou littéralement de la viande en Quichua et il t’attaquera. » Il disait que si un jaguar te voit comme un être capable de le regarder en retour – un soi comme lui, un toi – il te laissera tranquille. Mais s’il venait à te voir comme une proie – un cela – tu pourrais bien finir en viande morte.
La manière dont les autres êtres nous voient importe. Le fait même que d’autres sortes d’êtres puissent nous voir change tout. Si les jaguars aussi se représentent ce que nous sommes – et si la manière dont ils le font est pour nous d’une importance vitale – alors l’anthropologie ne peut simplement se contenter de rendre compte des représentations que les membres de telle ou telle société forment à ce propos. Ces rencontres avec d’autres sortes d’êtres nous forcent à admettre que voir, se représenter, et peut-être savoir, ou même penser, ne sont pas des affaires exclusivement humaines. Que se passerait-il si nous prenions la pleine mesure de cette idée ? Comment cela affecterait-il notre compréhension de la société, de la culture, et le monde que nous habitons ? Comment cela affecterait-il notre compréhension de l’humain, puisque dans ce monde au-delà de l’humain, nous trouvons parfois des choses que nous préférons n’attribuer qu’à nous-mêmes ? »

Ce soir dans les Nowakowskismes, nous allons tenter de dire ce qu’il est possible de mieux apprendre à partir du marginal et du multiple ou de l’hétérogène. Si le regard est multiple, si on opère une « diffraction », le monde qui se dessine est différent parce que comme l’écrit celle qui va nous inspirer pendant ces Nowakowskismes, la philosophe historienne, et militante féministe, Donna Haraway,« la « diffraction » ne produit pas « le même », comme le font la réflexion et la réfraction. » Par la réfraction, avec elle, nous allons faire voler en éclats les frontières bien établies de la science et de la fiction, de la connaissance et de l’engagement, de la nature et de la culture, du féminin et du masculin. 

Nous allons visiter des mondes, et surtout visiter « nos mondes » et tenter d’opérer avec elle la traduction de ce qui s’y joue. Avec Donna Haraway, nous allons d’un hall de musée d’histoire naturelle, à l’animalerie d’un laboratoire en passant par l’espace sidéral d’un roman de science fiction. Et surtout, on découvre combien les sociétés occidentales ont changé au XXème siècle et pris le parti de changer le monde en privilégiant un rapport technoscientifique qui reconfigure sans cesse les limites de l’intérieur et de l’extérieur, de la nature et de la culture, du vivant et de l’artefact. Un des objets principaux de ce qui va nous intéresser, c’est le vivant mais le vivant c’est plus largement s’inscrire dans une ontologie peuplée de « chimères », hybrides, machines et définir « des possibilités et des limites différentes » de celles proposées par les fictions de la nature, de l’Homme et de la Femme.
Philosophe, anthropologue, historienne et professeur émérite au département des sciences humaines de l’université de Santa Cruz en Californie, Donna HAraway ne cesse de faire le procès de l’anthropocentrisme, du patriarcat, de cette pensée universalisante qui, depuis les Lumières, régit nos réflexes intellectuels. A savoir que l’homme serait si exceptionnel, si intelligent, qu’il serait tout à fait naturel que la planète, sa propriété, soit l’instrument de sa domination et qu’il en épuise les ressources jusqu’à la moelle.
Ce modèle de pensée douteux fléchit chaque jour un peu plus. Car on commence à en avoir bel et bien conscience, la Terre est aujourd’hui abîmée, malade, la place de l’humain est à re-questionner, et c’est pour cela qu’elle « élabore [son] mythe du cyborg pour parler des frontières transgressées, des puissantes fusions et des dangereuses éventualités, des sujets, parmi d’autres d’une réflexion politique. » On s’installe alors dans le plaisir de la « confusion des frontières et pour la responsabilité à assumer quant à leur construction. ».
Alors, pourquoi, malgré l’urgence, l’humanité ne parvient-elle pas à mener de profondes réformes structurelles ? Pourquoi s’accommode-t-elle volontiers des innovations technologiques mais s’assoupit à l’instant même où il s’agit de modifier ses modes de vies ?  Avec Bruno Latour, Donna Haraway appartient à cette génération d’intellectuels qui se demandent bien pourquoi l’humanité s’adapte à lenteur d’escargot (et en rechignant), chacun forgeant de nouveaux concepts à même d’envisager le désastre écologique.
Une première réponse loge dans cette assertion : nos réflexes intellectuels sont datés. Les hommes pensent à court terme. Auto-centrés et endoloris, ils peinent à considérer les autres espèces qui partagent pourtant leur lieu de vie. C’est une impasse qu’il faut surmonter et Donna Haraway le répète à plusieurs reprises : « Nous devons penser ! ». Elle explique aussi qu’il faut être un « Autre inapproprié/e », c’est-à-dire n’être ni moderne, ni postmoderne, mais se revendiquer d’être amoderne. La configuration d’une histoire amoderne aura une géométrie différente, pas celle d’une progression, mais celle d’une interaction permanente et multi-schèmes, à travers quoi les vies et les mondes se constituent, humains et non-humains. « Nous sommes de l’humus, pas des Homo, pas des anthropos ; nous sommes du compost, pas des post-humains .»
Donna Haraway propose alors une alternative, plus optimiste et pro-active : le Chthulucène. Il n’encapsule pas l’histoire d’une espèce dominante, à savoir l’homme, et les dégâts qu’elle a causés et ne cesse de perpétuer mais raconte plutôt l’histoire – à venir on l’espère – d’une récupération partielle de la biodiversité et d’une alliance renouvelée entre toutes les « espèces compagnes » qui la peuplent.
Chthulucène désigne « le présent, le commencement, le Kainos », des « chtonics » à savoir « les monstres venus de la terre, les monstres au meilleur sens du terme, monstres qui démontrent et montrent à la fois, créatures et processus terrestres. Ces monstres ne sont pas en sécurité, n’appartiennent à personne, se torpillent, se luxent sous des formes multiples dans les airs, des eaux, tous les lieux de la terre ». Ces espèces tentaculaires, fictionnelles tracent la marge des orientations futures de l’humanité. Capables de s’attacher, de se détacher sans encombre, elles cultivent une « capacité de réagir » (de l’anglais response-ability), clé de l’accomplissement d’un apprentissage, d’une collaboration et d’une action collective inter-espèces.
Le Chthulucène esquisse des façons de survivre sur une planète endommagée. Une troisième voie salutaire qui s’oppose aux prévisions apocalyptiques de certains, cette idée qu’il est trop tard, et à ceux qui soutiennent mordicus que les développements technologiques vont nous sauver. Avec Chthulucène, on respire, mais rien n’est perdu ni gagné. Nous devons apprendre à « vivre avec le trouble », donner un bon coup de pied dans la fourmilière de l’orthodoxie intellectuelle occidentale. « Notre tâche est de créer des problèmes, [le trouble], de susciter une réponse puissante aux événements dévastateurs », affirme Donna Haraway.

Revenons sur le trouble. Trouble est un mot intéressant. Son étymologie remonte au treizième siècle d’un verbe qui signifie «remuer», «rendre nuageux», «déranger». Nous tous aujourd’hui vivons dans des temps troublants, des temps mélangés, des temps troublants et troubles. La tâche est de devenir capables, les uns avec les autres, de trouver une réponse. Notre tâche est de créer des problèmes, de susciter une réponse puissante aux événements dévastateurs, ainsi que d’installer des eaux troubles et de reconstruire des endroits calmes. En temps d’urgence, beaucoup d’entre nous sont tentés de s’attaquer à des problèmes de sécurité pour un avenir imaginé, d’empêcher que quelque chose ne se produise à l’avenir, de vider le présent et le passé pour fabriquer le futur des générations à venir. En fait, il faut apprendre à être vraiment dans le présent, non pas dans un évanouissement perpétuel entre des passés affreux ou édéniques et des lendemains apocalyptiques ou merveilleux, mais comme des créatures mortelles entrelacées dans une myriade de configurations inachevées de lieux, de temps, de choses, de significations.
« Evidemment une telle phase transformatrice ne doit être nommée l’Anthropocène. Les humains ne sont pas les seuls acteurs d’importance dans le Chthulucène ».
Le Chthulucène innove, stimule, teste, créé du lien. Comme des jeux de ficelle. Cadre de pensée ouvert, il propose de nouvelles façons d’agir, de penser. Donna Haraway le définit comme une carte de navigation qui améliore la pensée collective et le mouvement dans la complexité. Abstraits, spéculatifs, les exercices de réflexions proposés par Donna Haraway le sont certainement. Mais corroborés par pléthore d’exemples concrets à la confluence des arts, de la politique et de sciences, ils sont pour le moins solides. Pour Donna Haraway , « l’art n’est pas seulement une illustration de la science, la science qui se contente d’être séduite pas l’esthétique pour utiliser le langage, ils/elles se rendent mutuellement plus capables. »
Ces initiatives sont un espoir, des “modèles prometteurs pour améliorer notre capacité de réagir”, elle propose ainsi une grammaire et un champ lexical nouveaux pour appréhender l’ère du Chthulucène. Insistant sur l’interdépendance et l’interpénétration des espèces, on remplace le terme d’individu par holoents, un terme nous décrivant comme des compositions hybrides, interdépendantes et insérées dans un devenir multi-espèce. Pourquoi ? Parce que les mots sont des armes qui façonnent notre système de représentation. « Il importe quelles idées nous utilisons pour penser d’autres idées », « Il importe quelles histoires nous utilisons pour penser d’autres histoires. »
Car Donna Haraway est une théoricienne de la spéculation et de la fabulation. Elle invente de nouveaux récits « désanthropocentrés », absous de la trame du récit millénaire dominant. Cette trame ? Vous la connaissez sans doute très bien.  C’est une histoire qui a pour sujet un héros, un homme, un créateur et de sa quête pour tuer et ramener son trophée. Chasseur, artiste, bourgeois ou paysan, il surmonte des obstacles. Toutes ces entités – objets, personnages ou lieux – rythmant son périple n’ont finalement pas d’importance. Car cet homme aspire tout sur son passage. Voilà l’histoire à tuer. Donna Haraway en propose une alternative, un récit décentré, complexe et mouvant, sans sur-homme dominateur, un récit de contamination, de collaboration. Une histoire inter-espèce.

Penser « à partir » plutôt « qu’à côté », pour que la potentialité demeure, pour que l’expérience ne soit pas réductible à un déjà-toujours-étant, parce que l’impasse est connue et qu’il faut justement la penser. Travailler sur les primates, c’est ne pas cesser de tenir des discours sur les sociétés humaines (travailler sur la nature, c’est travailler sur la culture), expérimenter sur les primates, c’est exercer une certaine forme de légitimité qui s’exprime au delà de la relation homme/animaux, à partir de la relation de race ou de genre. Produire des faits scientifiques, c’est ne pas cesser de mobiliser des ressources non-scientifiques et réitérer un rapport complexe à la nature (et en particulier au monde vivant) comme origine, ressource, matériau, objet, médium, c’est transformer les frontières de la nature. C’est dire qu’il est possible de (mieux) apprendre à partir du marginal et du multiple ou de l’hétérogène. Si le regard est multiple, si on opère une diffraction, le monde qui se dessine est différent : il y a un déplacement conjoint des objets de l’investigation, de ce qui est regardé, et de la façon de produire de la connaissance.
J’ai commencé ces Nowakowskismes sur l’idée que les « rencontres avec d’autres sortes d’êtres nous forcent à admettre que voir, se représenter, et peut-être savoir, ou même penser, ne sont pas des affaires exclusivement humaines. » Et que ce regard nous amène à regarder au delà de l’humain. Alors pourquoi regarder les animaux pour le faire ? Regarder les animaux, qui nous regardent en retour, qui regardent avec nous, qui font aussi finalement partie de nous, même si leurs vies s’étendent bien au delà de nous, nous dit quelque chose. Cela nous dit comment ce qui se tient « au delà » de l’humain nourrit, fait de nous les êtres que nous sommes et ceux qui nous pourrions devenir.
Et dans les débats du moment, alors que le mot « intelligence » est sur toutes les bouches, comme l’écrit l’anthropologue Pascal Picq, il nous faut « sortir des ornières de la métaphysique pour entrer dans le monde encore si mal connu de toutes les intelligences, »  à l’opposé de ce que nous avons fait avec les intelligences animales, en sortant d’une pensée anthropocentrique, dualiste et hiérarchique, occidentale, dans laquelle l’ingénieur est au pinacle de l’évolution, ébloui par ses propres créations.
Enfin, juste pour finir. Quel est le phénomène de diffraction que vous connaissez tous ?.. Facile ! Le phénomène de diffraction que vous connaissez tous, c’est l’arc-en-ciel, diffraction qui à partir de la lumière blanche dessine un monde différent, fait de fréquences révélées, de couleurs mêlées, d’un mlultiple qui fait un et se multiplie. Lire Donna Haraway c’est regarder le monde dans le prisme qui va diffracter le monde et leur émerger dans sa richesse, sa complexité, sa multiplicité. Alors quelques couleurs de l’arc-en-ciel de ses textes, Manifeste Cyborg, science, technologie et féminisme socialiste à la fin du XXème siècle, Le patriarcat de Teddy Bear, taxidermie dans le jardin d’Eden, Ecce homo, « Ne suis pas une femme ? » et Autre inapproprié/es de l’humain dans un paysage post-humaniste…
Voilà, les Nowakowskismes sont terminés pour ce soir, j’espère que vous allez bien, que vous reviendrez. Juste pour terminer, encore quelques mots de Donna Haraway « Prendre la parole, écrire, c’est résister, s’émanciper, « fabuler ». » Finalement, ce que nous faisons ici et maintenant dans les Nowakowskismes.

Références
Manifeste cyborg et autres essais. Donna Haraway
Staying with the trouble. Making kin in the Chthulucene. Donna Haraway
Comment pensent les forêts. Eduardo Kohn
Intelligence artificielle, robots, transhumanisme… du bonheur ou la planète des singes ? Pascal Picq.


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