Nowakowskismes n°9 – la carte n’est pas le territoire…

Ce soir, une émission qui questionnera nos actes, notre place et la logique qui nous guide. Ce soir, nous passerons du XIXème siècle au XXIème siècle, en passant par le XXIVème siècle et bien sûr le XXème siècle.
Je vais commencer par une petite histoire, celle de la désobéissance civile. Vous me demanderez pourquoi ? Et bien parce que la désobéissance civile est action, est réflexion sur le sens de cette action. Elle est alternative, elle est liberté individuelle de repenser le cadre, la carte, elle est transgression.

Désobéissance civile

Occuper une usine afin d’empêcher les déménageurs, à la solde du patron qui délocalise, d’emporter les machines ; créer une université hors les murs, une école autogérée, arracher les plantes génétiquement modifiées pour protéger la santé de chacun ; siéger en silence dans une assemblée ou occuper pacifiquement la chaussée le temps d’un sit-in sont quelques-unes des actions politiques que l’on associe bien souvent à la « désobéissance civile ».

Et ce n’est pas nouveau… Revenons au XIXème siècle pour retrouver un certain Henry David Thoreau. Tout d’abord qui était Thoreau. Henry David Thoreau est un philosophe, naturaliste et poète américain, né le 12 juillet 1817 à Concord dans le Massachusetts, où il est mort le 6 mai 1862. Son œuvre majeure, Walden ou la Vie dans les bois, est une réflexion sur l’économie, la nature et la vie simple menée à l’écart de la société, écrite lors d’une retraite dans une cabane qu’il s’était construite au bord d’un lac.
Si vous avez vu le film Into the wild, le héros Christopher McCandless, dans son désir de partir loin de la société, se réclame de Thoreau.
Donc, un jour de juillet 1846, à Concord, Henry David Thoreau croise un gendarme municipal, qui lui réclame le montant de ses impôts et s’apprête même à lui avancer l’argent nécessaire pour s’en acquitter. Or, David Thoreau réside depuis près de deux ans dans une cabane au coeur de la forêt de Walden et ne se rend à la ville que pour récupérer ses souliers chez le cordonnier. Interloqué, il rétorque qu’il refuse, par principe, de verser de l’argent à l’Etat alors même qu’il est en désaccord avec la politique de cet Etat et qu’il ne souhaite absolument pas contribuer à financer la guerre contre le Mexique. Il est donc arrêté et doit passer la nuit au poste.
David Thoreau se doit de relater son expérience et d’argumenter son acte. Il rédige « La relation de l’individu à l’Etat », texte qu’il présente lors d’une conférence à Concord en janvier 1848. Ce texte deviendra après sa mort en 1862, La Désobéissance civile. Et le texte fut quelque peu oublié.
Léon Tolstoï lut ce texte et invita les Américains à renouer avec cette attitude courageuse et exemplaire d’un individu osant affronter l’Etat lorsque celui-ci fait fausse route. Peu auparavant, un étudiant indien à l’université d’Oxford, Mohandas K. Gandhi le publie dans sa revue, Indian Opinion, le 26 octobre 1907. Par la suite, et jusqu’à son assassinat en 1948, il ne cessera de prôner la désobéissance civile, qu’il associe à la pratique de la non-violence.
La désobéissance civile, c’est donc l’idée qu’un seul citoyen puisse se dresser contre son gouvernement, en son âme et conscience, afin d’être en accord avec les principes constitutifs de son Etat.
David Thoreau indique à quel point la présence d’un quelconque gouvernement correspond à un déficit de conscience chez les citoyens. Il affirme : « La seule obligation qui m’incombe, à juste titre, consiste à agir en tout moment en conformité avec l’idée que je me fais du bien. » Il illustre ce principe moral en expliquant qu’une nation dite « libre » ne peut avoir un sixième de sa population réduit à l’esclavage et qu’il est par conséquent « grand temps pour les honnêtes gens de se rebeller et de songer à la révolution ».
Ainsi, comme il existe des lois injustes, le juste trouve sa véritable place en prison, près des victimes d’un gouvernement inique. Quant aux fonctionnaires qui veulent servir le bien, ils se doivent de démissionner…Thoreau avoue payer volontiers la taxe pour l’entretien des routes ou pour l’école, mais il n’admet pas de financer une guerre, qui, de fait, contribue à renforcer les Etats du Sud esclavagistes.
Un Etat soucieux de justice pour tous et de respect pour chacun annonce, selon lui, sa propre disparition… Chercher une loi à laquelle obéir est toujours, à ses yeux, un signe de servilité contraire à l’affirmation de la singularité de chaque être.
La désobéissance civile « est une infraction civile à des décrets sans morale que la loi a établis ». Ses emprisonnements, sa constance dans cette attitude probe, son ouverture aux autres et son respect de chacun ­ y compris de ses ennemis ­ assurent à Gandhi de nombreuses adhésions. Mais son combat se révèle sans fin, car l’injustice de certaines lois, la perversité des institutions, l’indécence des « décideurs » semblent posséder une capacité de renouvellement inquiétante !
Parfois, le rapport des forces est tel que seule la désobéissance civile est envisageable. Le roi Christian du Danemark l’avait bien compris, qui, face à l’exigence des nazis d’imposer l’étoile jaune aux juifs lors de l’occupation du pays, épingla lui aussi cette étoile sur son manteau. Il fut suivi par de nombreux Danois, et les nazis reculèrent ­ce qui n’empêcha pas diverses représailles.
Pour conclure avec Thoreau, « La seule obligation qui m’incombe, consiste à agir en tout moment en conformité avec l’idée que je me fais du bien. » Le droit au désaccord et la désobéissance civile sont alors, pour tout individu doté d’une conscience, un devoir.
Et tout comme l’explique Hannah Arendt, les situations d’alerte que sont les dysfonctionnements des institutions, sont le signe d’une généralisation du désaccord, devenu résistance.
Je terminerai par encore une citation du Comité invisible dans le livre L’insurrection qui vient « Rien ne manque au triomphe de la civilisation. Ni la terreur politique, ni la misère affective. Ni la stérilité universelle. Le désert ne plut plus croître : il est partout. Mais il peut encore s’approfondir. Devant l’évidence de la catastrophe, il y a ceux qui s’indignent et ceux qui prennent acte, ceux qui dénoncent et ceux qui s’organisent. » Soyons de ceux qui s’organisent et qui créent les brèches !
D’ailleurs, aujourd’hui les outils de l’organisation ne manquent pas … souvenez-vous que Twitter fut inventé en 2004 par les activistes américains sous le nom TXTMob pour se coordonner par téléphone portable lors des manifestations contre la convention nationale du parti républicain. TXTMob qui deviendra Twitter deux ans plus tard, permettait de partager en temps réel les informations sur les actions et les mouvements de la police et ainsi permettre l’organisation des manifestations…

Après avoir bousculé les cadres institutionnels, bousculons une autre institution, la carte, et affirmons avec la sémantique générale de Alfred Korzybski que La carte n’est pas le territoire. Mais pourquoi ?

La carte n’est pas le territoire

Parce qu’avec Internet, nous sommes amenés à repenser notre place dans le monde ainsi que notre représentation du monde. Par exemple, avec Google Street Maps, en quelques clics, nous pouvons parcourir les routes, les rues et les paysages des régions du monde les plus lointaines. Un tel dispositif nous inscrit dans un espace commun, il contribue à faire de nous les habitants d’un monde sillonné de nos informations et dans lequel nous pouvons plonger à chaque instant.
Peut-on en rester là ? Ce n’est pas sûr ! Tournons-nous vers un petit livre joliment intitulé « Les petites cartes du web » dont l’auteur est Matthieu Noucher géographe. Pourquoi cette expression de « petites cartes du web » ?
Il entend par là l’extraordinaire quantité de cartes qui circulent dans le web : taper le nom d’un restaurant dans un moteur de recherche, et nous avons immédiatement sa localisation sur une carte. Le web regorge de cartes thématiques en tout genre, on peut regarder en temps réel des cartes des bateaux en mer, des avions dans le ciel. Des communautés de cartographes amateurs ont fondé et animent l’extraordinaire OpenStreetMap, d’autres cartographes amateurs suivent heure par heure l’évolution du front en Syrie, d’autres traces les cartes vivantes des pistes de VTT, … et ce à l’infini ! Des cartes de toute sorte sont apparues dans des usages qui vont largement au-delà de leur usage initial, et historique, qui était de proposer une représentation du monde.
Mais alors pourquoi « petites cartes » ? Certainement pour les opposer à ce qu’elles ont peut-être supplanté, ce avec quoi elles sont en rupture, à savoir les « grands récits cartographiques », ces cartes produites par des institutions légitimes, par des cartographes professionnels, cartes servant à produire une représentation du monde commune à un grand nombre de personnes. Cependant, ce phénomène n’est pas nouveau dans sa nature ! Il y a toujours eu des conflit de représentation cartographique ! Par contre, la multiplication des petites cartes constitue un phénomène nouveau de fragmentation des représentations du monde, emportant toujours ce conflit des représentations du monde.
Et pour aller plus loin, le véritable nouveau phénomène est ce qu’on pourrait appeler la cartographie personnalisée, ou encore l’égo-cartographie. Ça a l’air compliqué, mais, en fait, ça correspond à une expérience très simple et très courante. En effet, consulter une carte sur votre téléphone, si vous avez accepté d’être géolocalisé, la carte qui s’affiche vous place en son centre : la carte s’élabore à partir de vous, autour de vous. C’est de l’égo-cartographie et on y a recours tout le temps.
Par contre ce qui doit nous interroger, ce sont les conditions de fabrication de ces cartes personnalisées. En effet, la carte s’élabore en enrichissant la simple localisation. Par exemple, Google sait que vous aimez les bars, donc quand il vous géolocalise, ce qu’il place sur la carte autour de vous, ce sont des bars, le monde se configure selon vos intérêts supposés de consommateurs. D’autres services peuvent organiser des représentations du monde autour d’autres critères : le moi qui fait du vélo, le moi malade. Comment s’élabore ces cartes ? Quel moi est cartographié par ces services ? Ce sont des questions quasi-philosophique ! Le monde en tant que représentation mais sans forcément la volonté … ça vous rappelle quelque chose ?
Mais on pourrait aussi poser la question d’un point de vue de la construction de notre être. Que se passe-t-il en nous dès lors que les cartes que nous consultons nous mettent systématiquement au centre ? Pas mon pays (comme ces cartes du monde où la France est au milieu – ou l’Europe – surdimensionnées), mais moi, la petite bulle rouge ou bleu qui me représente, à partir de laquelle s’organise tout l’espace représenté, les rues, le quartier, la ville, la région, le pays, le continent. Et même si je dézoome au maximum, la carte continuera de me laisser au centre ?
Est-ce rassurant ? Ou flippant ? Ou alors, est-ce une manière de ne pas se perdre dans ce vaste monde qui tient dans notre poche ? Ou est-ce une hyper-individualisation qui met au jour ou qui génère une difficulté fondamentale à se situer dans le monde ? En effet, que percevons-nous du monde quand la carte ne présente le territoire que comme périphérique à nous-même ? Et que percevez-vous de l’espace, du territoire, du lieu lorsque vous confiez vos capacités à vous situer à un dispositif qui égocentre ? Savez-vous vraiment où vous êtes quand vous laissez votre GPS vous indiquer le chemin à suivre pour arriver à destination, et surtout vous présente la route suivie sur une toute petite fenêtre centrée sur vous ? Le point de départ ? perdu ! Le point d’arrivée ? Dématérialisé et non visible ! Être de ce monde, mais pas vraiment être dans ce monde ? Voila la question !
Cadre, carte, et maintenant bousculons la logique, … remise en cause et transgressée dans un cycle de science fiction intitulé

L’univers des non A – AE Van Vogt

Ce roman a été écrit en 1945, et traduit en 1953 par Boris Vian. L’auteur canadien Alfred Elton van Vogt communément appelé A.E.Van Vogt s’inscrit durablement dans l’histoire de la science-fiction.
Son héros, Gilbert Gosseyn, est semble-t-il un homme normal (évidemment avec un jeu de mot sur son nom – je vous laisse deviner). Sa femme Patricia est morte et il décide de s’inscrire au Grand Jeu de la Machine. En ces temps futurs, seuls ceux qui ont gagné au Jeu de la Machine, une sorte de jeu d’intelligence et de comportement, peuvent prétendre à émigrer sur la paradisiaque Vénus…
Mais à peine s’inscrit-il qu’il se rend compte qu’il n’est pas celui qu’il semble être ; les gens qu’il est sensé connaître n’ont jamais entendu parler de lui ; sa mémoire semble avoir été modifiée ; sa femme qui était morte n’est l’est pas ! Et le voilà lancé dans une incroyable guerre galactique… Guerre galactique et univers qui remet en question les principes aristotéliciens du monde.
Que sont ces principes aristotéliciens du monde ? Il y a plus de 2000 ans, Aristote a établi un système du monde dualiste. Ainsi, une personne est bonne ou mauvaise, le ciel est bleu ou non, la température est chaude ou froide, une proposition est soit vraie, soit fausse, mais pas les deux – il installe les principes du tiers exclu et d’identité. Ce système est dit aristotélicien. Un certain Alfred Korzybski s’est attaqué de façon systématique à cette représentation par le biais de la sémantique générale, qui est parfois qualifié de non A.
Pourquoi une telle réflexion ? Parce que le monde change, la connaissance que le début du  XXème apporte remet en question bon nombre des principes établis : la Relativité restreinte d’Einstein est non-newtonienne – et la relativité générale est non-euclidienne. Alfred Korzybski définit alors une logique non-aristotélicienne.
Dans le roman, la présence de la sémantique générale est constante, tant dans le récit que dans le discours. Van Vogt, fasciné par la sémantique générale, fait de son héros un adepte de cette discipline, et entend soulever par là les multiples questions qui se posent au sujet de l’identité (il insiste d’ailleurs sur le côté « supérieur » des personnes pratiquant la sémantique générale).
Le Monde des Ā propose une vision intéressante de l’une des façons dont pourrait s’organiser une société totalement anarchiste, aboutissement de la démocratie. Une société capable de se configurer, de choisir le chemin autre que le choix binaire habituel, un chemin où celui qui doit être le plus faible et effectivement le plus fort.
Lire AE Van Vogt est une épreuve, un acte d’engagement, c’est accepter, en tant que lecteur, d’abandonner ses points de repère, d’accepter que la logique ne puisse pas être la logique commune, de se perdre et de se retrouver sans pour autant retrouver son chemin, se laisser envoûter, lâcher prise. Lire AE Van Vogt, c’est faire preuve de désobéissance logique, de faire sienne les propositions La carte n’est pas le territoire, et Le mot n’est pas la chose.

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