Au siège de SpaceX à Hawthorne, en Californie, dans la banlieue de Los Angeles, non loin de l’aéroport international, il y a un bureau. Au mur de ce bureau, il y a deux images géantes de Mars. L’une montre la planète telle qu’elle est aujourd’hui – une sphère rouge, froide et stérile. L’autre représente Mars couverte d’un énorme tapis végétal entouré d’océans, la planète a été réchauffée et transformée pour accueillir des humains. Là dans ce bureau, un individu, dont la fortune est estimée à 240 milliards de dollars, Elon Musk, compte bien en arriver là et ainsi transformer les humains en colons de l’espace.
Cet individu, les autres patrons, en parlent avec une crainte respectueuse, et les créateurs d’entreprises en herbe de la start-up nation, jusqu’à Nancy où certains font n’importe quoi pour qu’on parle d’eux dans ce bureau de Hawthorne, s’échinent à « faire comme Elon ». Comme toujours, et avec les conséquences terribles sur le monde, c’est ce club de techno-utopistes siliconés, ce mélange d’obsédés d’Ayn Rand et d’ingénieurs intégristes qui prétendent avoir réponse à tout grâce à leur vision du monde hyperlogique, calculée et optimisée, et que nous n’avons qu’à les laisser faire, ils résoudront brillamment tous nos problèmes. Les êtres humains sont défectueux, notre humanité est un fardeau inutile qu’il faut savoir gérer alors, ils ont la réponse, un jour, dans pas longtemps, nous pourrons télécharger notre cerveau dans un ordinateur équipés de programmes qui feront très bien le boulot.
En attendant, cet individu dans ce bureau et ces images de Mars vend des Tesla Model S de 2,2 tonnes emportant 540 kg de batterie et deux moteurs, des panneaux solaires et des fusées pour qu’une bande de moutons se croyant ainsi faire partie d’une élite à la pointe du progrès se pavane au volant d’une Tesla, en bousillant la planète. En fait, ces entreprises censées sauver le monde vendues et portées aux nues à grand renfort d’une communication sauvage sont plutôt concernées par autre chose que la préservation de la planète et du vivant.
Elon Musk a finalisé l’acquisition de Twitter, le 27 octobre, pour 44 milliards de dollars avec l’aide des qataris et des saoudiens. Depuis, toujours dans cette stratégie du chaos qui le caractérise, il annonce l’instauration d’une version payante du réseau social, ou encore le licenciement de la moitié des effectifs soit trois mille sept cents personnes. Bien sûr, tout ceci doit coller à l’image à assumer du génie difficile et visionnaire dans son exercice du pouvoir solitaire et imprévisible or, tout génie qu’il se veut, il doit obéir aux considérations bassement matérielles de ce monde. Il doit rembourser la bagatelle d’1 milliard de dollars d’intérêts par an à ses créanciers et Twitter est très loin de dégager ces bénéfices. Donc, notre génie a aujourd’hui un besoin urgent de cash. Il a beau être l’homme le plus riche de la planète, il ne peut défier les lois de ce monde, même en s’enfuyant sur une autre planète.
En fait, dans tout cela, ce qu’on peut voir c’est que « son nouvel empire [est] la nouvelle incarnation d’un complexe militaro-industriel qui, dans le monde des conflits hybrides et des « guerres des perceptions », gagne une dimension cognitive.
Alors, pour ne pas contribuer à cela, cela va sans dire, n’achetez pas de Tesla, et surtout quittons massivement tout cela en rejoignant un réseau qui lui n’est pas à vendre, qui est à la fois interopérable et décentralisé, et surtout Open Source. Ce réseau, c’est Mastodon, un logiciel gratuit et open-source qu’on peut utiliser, copier, étudier et changer comme bon nous semble aux bénéfices de la communauté. Dans les sources que vous trouverez sur mon blog, vous pourrez lire un ensemble de conseils pour votre transition de Twitter à Mastodon, redevenons sauvages !
Bienvenue sur la 3e planète du système solaire !
Bienvenue en anthropocène !
Bienvenue dans l’état sauvage.
Dans ce contexte terrible où la quantité d’énergie que nous demande aujourd’hui notre façon de vivre, c’est trois fois ce que la Terre peut produire chaque année, et que ça ne va évidemment pas pouvoir durer longtemps, les Nowakowskismes proposent ce soir de nous tourner vers autre chose, de cesser de penser au bon usage de la Terre comme à un problème exclusivement économique. Avec Aldo Leopold, les Nowakowskismes proposent d’examiner chaque question en termes de ce qui est ethniquement et esthétiquement juste […] et rappellent qu’une chose est juste lorsqu’elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est injuste lorsqu’elle tend à l’inverse. Dans le siècle précédant celui d’Aldo Leopold, Henry David Thoreau affirmait que le salut du monde passe par l’état sauvage. Alors ce soir, alors que la question de savoir si « un niveau de vie » toujours plus élevé vaut son coût en éléments naturels, sauvages et gratuits, dans les Nowakowskismes, ce soir, retournons au sauvage parce que, pour nous, la possibilité de voir des oies sauvages, de guetter le retour des martinets tous les étés, celle de trouver sur son chemin des orchidées sauvages, du jolibois, des champignons, celle de marcher sous les branches d’arbres séculaires et de croiser des chevreuils, des envolées d’oiseaux… sont des droits aussi inaliénables que la liberté de parole. Alors retournons au sauvage.
Pas seulement pour échapper au tumulte, à la crasse et au chaos de la machine qui nous broie, pour échapper aux béton-villes qui effacent, avec des murs toujours plus hauts, l’horizon mais aussi pour se confronter de manière aussi immédiate et directe que possible au noyau nu de l’existence, à l’élémentaire et au fondamental socle de pierre qui nous soutient. Il faut être à nouveau capable de regarder et d’examiner un chêne, un morceau de granit, une mésange, une araignée, et de (re)voir ces choses et ces êtres comme ils sont en eux-mêmes, vierges de toute qualité attribuée par l’homme. Peut-être même jusqu’à rêver un mysticisme brut dans lequel l’humain se fond dans le non humain et y s’épanouit toujours intact, individu et discret.
Même si le moindre arpent de Terre jusqu’au coeur de la forêt amazonienne, jusqu’aux canyons gelés de l’Antarctique, a été examiné, photographié, analysé par les yeux froids de ces milliers de satellites en orbite autour de la Terre, il nous faut le tonique de la nature inculte parce que notre existence enfermée dans les villes croupit sans les forêts, sans les prairies, sans les espaces gorgés de vie qui nous entourent. Il nous faut patauger dans la boue, il nous faut nous enfoncer dans les marais, gravir des sentiers, avoir le souffle court et entendre le grondement des êtres qui peuplent le monde, percevoir le bruissement des insectes emplissant un espace plus grand que nos sens. Nous avons oublié de renifler la senteur des roseaux murmurant là où seul quelque oiseau plus sauvage et plus solitaire bâtit son nid, et où le hérisson est tapi. Empressés à tout explorer et tout apprendre, nous ne devons pas oublier pour autant, qu’en même temps, tout doit rester mystérieux et inexplorable, que la la terre et la mer doivent rester infiniment sauvages, non visitées et insondées parce qu’insondables. Nous ne pouvons pas avoir assez de Nature.
Relever les défis de ces temps, c’est nous retremper à la vue de la vigueur inlassable de cette éternelle jeunesse dont nous ne parvenons pas à repousser son automne et son printemps. Il faut nous retremper à la vue de contours puissants et titanesques, les côtes battues par les vents, la solitude avec ses arbres vivants et ses arbres morts, les nuages chargés de tonnerre, la pluie, les vents. Il nous faut voir nos bornes dépassées, abattre les frontières artificielles de nos vies de prisonniers, pour, dans le vivant, librement errer sans jamais nous perdre. Alors aventure doit être le nom qu’il faut préserver. Ce mot a été détourné de son sens. Il a été estropié d’avoir servi de fourre-tout. C’est un mot qu’il faut maintenant retourner, arracher comme un vêtement dans lequel se sont drapés les apôtres de la croissance, et du voyage sur catalogue, les accros aux émissions déversées dans les tuyaux médiatiques et les adeptes de la photo qui recueillera le plus de pouces levés dans le vide stérile des réseaux numériques programmés pour délivrer un bonheur artificiel et vide.
Alors qu’il ne devrait jamais y avoir d’autre raison au voyage, à l’évasion, au retour au sauvage que celle de mesurer exactement ses propres incompétences. Retourner au sauvage, ce serait ainsi un acte de résistance incroyable, un acte de refondation de la liberté individuelle et publique tellement ensevelie sous les couches de tyrannie de la traçabilité et de la croissance. Revenir au sauvage, ce sera alors de redécouvrir la liberté, non d’être tracé, mais la liberté d’être en toute discrétion, par la possibilité d’être sous les radars, d’être, comme l’exprime Alain Damasio et plus tard Cynthia Fleury et Antoine Fenoglio, furtifs. Il s’agira alors de reconquérir ce droit d’agir et de transformer le monde sans subir la domination et la confiscation incessante de la décision politique. Être furtifs, être « into the wild » comme le décide Christopher McCandless, être en danger pour posséder en partage, et ainsi faire surgir le réel dans les interstices du non visible. « Faire de l’angle mort le lieu de vie », redécouvrir un instinct vital afin d’être pionniers d’un futur plus réflexif et plus critique que celui promis par le techno-monde et ainsi investir un point singulier de l’espace-temps, un lieu où tout individu y ayant vécu, y vit, y vivra, y est présent indéfiniment pour y croiser « des choses datant d’un passé enfoui et qui dépassent […] dans le présent, des compromis dont les portails ne mènent nulle part, sinon dans un néant suggestif », tout en étant « libre de faire les choses les plus scandaleuses uniquement parce que [les] actes étaient déjà décidés dans ce que les autres appellent le futur, et parce qu’il n’y pas le choix ». Un espace qui libère du mirage confortable de cette société de l’enfermement, et propose une issue.
Pourquoi cela ? Parce qu’« on nous a inoculé, pour des fins d’enrichissement, des goûts et des désirs qui n’ont pas de racines dans notre vie physiologique profonde, mais qui résultent d’excitations psychiques ou sensorielles délibérément infligées. L’homme moderne s’enivre de dissipation, d’abus de vitesse, d’abus de lumière, d’abus de toniques, de stupéfiants, d’excitants… ». Parce qu’avec l’émergence de cette modernité, l’espèce humaine s’est alors considérée comme détachée du vivant, du sauvage, lequel devient un arrière-plan ou un décor vide et artificiel baptisé nature. Ce décor, cette nature en décor, n’est alors que le prototype de nos fonds d’écran, de l’arrière-plan de la photo à aimer sur un réseau social, de l’endroit de la planète qui fera le plus de j’aime et de commentaires auprès de vos « amis ». En fait, depuis trop d’années, nous avons coupé un à un tous les fils qui nous reliaient au vivant, qu’il soit végétal ou animal. Mais plus encore, depuis trop d’années, nous avons brisé les liens qui nous relient au vivant en nous-même, nous nous sommes privés du vif qui devrait être le moteur de notre être dans ce monde. Il y a encore un siècle, donc il n’y a pas si longtemps que cela dans l’histoire de notre espèce, nous ramassions du bois, nous cultivions nos jardins collectifs ou individuels, nous nous déplacions à pied, …. nous possédions tout un tas de compétences que nous avons perdues par l’appauvrissement de nos vies, et tout cela rendait nos corps et nos esprits plus vifs. Emprunter ce chemin de retour au sauvage sera alors le moyen de redonner un but à nos vies, et donner à ce vivant qui est en nous le plus d’intensité et le plus d’ampleur possible.
Par nos corps, leur vitalité intrinsèque, leurs ascendances animales héritées de millions d’années d’évolution et que nous avons en commun avec des milliers d’espèces, par nos corps et leur porosité à l’air, aux odeurs, au toucher, l’indispensable de l’eau, les sens du froid et chaud, la puissance d’action et d’écoute, revenons au sauvage. En re-modelant nos modes d’attention au monde stérilisés par les écrans, les smartphones greffés dans les paumes, EarPods implantés dans les oreilles, en ravaudant ce qui nous relie à ce qu’on perçoit et ce qu’on pense, revenons au sauvage afin que nos muscles, notre chair et nos neurones entrent en résonance, et que nous tissions sans cesse en nous et hors de nous notre rapport au vivant. Tout simplement, restaurer notre capacité de regard et de retour vers le non-humain conduit à voir que tout progresse, tout communique, tout évolue, et que tout redevient mystérieux. Ceci permettra de réfléchir à ce qui nous rend réellement libre, afin de nous inciter à troquer la contemplation passive pour l’action en vue de recouvrer cette liberté, de faire rayonner et vivre les concepts et ainsi rendre concret ce retour au sauvage. « Nous écrirons l’âme de toutes les fleurs et, des instants éphémères de tous les chants de tous les oiseaux, [en] tissant un réseau d’éternité et de métamorphoses perpétuelles » afin d’éprouver ce don d’être vivant dans toute son ampleur, avec l’apprentissage, les errances et les rencontres que cela suppose. Éprouver ce don d’être vivant pour se tenir à nouveau dans le sauvage, se tenir dans l’ouvert.
Et pour finir, une dernière petite échappée. Changement climatique, numérisation effrénée, accélération de tous les échanges… Dans cette époque de bouleversement global, dans cet océan d’instabilité, nous devons apprendre à nous « raconter » sur le mode de l’ognosie à la manière d’Olga Tokarczuk, prix Nobel de littérature 2018. L’ognosie désigne « la capacité à voir le monde comme un tout intégral », à « synthétiser et [à]associer des faits apparemment sans lien », à créer des « ponts », des coutures et des « soudures ». Cette approche dite « ultra-synthétique » est pensée comme un remède à notre tendance à « voir toute chose de manière isolée » à commencer par nous-mêmes. Acteurs noyés dans un monde qui nous échappe, nous devons devenir des « narrateurs », capables de tisser de nouveaux récits dans un ravaudage des trous dans la toile, tout en tracés, boucles, noeuds et pistes qui se croisent. Dans le dictionnaire de « nouveaux mots » dont nous devons nous doter pour affronter tout cela, l’ognosie est une des premières pierres de cette conversion narrative. N’oublions pas que l’essentiel de toutes les relations à la terre demandent un investissement en termes de temps, de réflexion, de talent et de foi, bien plus que d’investissement financier. Dans l’usage de la terre, on est ce que l’on pense.
Parce qu’« il faut [pour cela] arracher la joie aux jours à venir. Dans cette vie crever c’est pas difficile.
Réaliser la vie c’est bien plus difficile. »
Crever ce n’est pas difficile, quand le plus gros pollueur plastique de la planète, responsable de 10 % de tous les emballages plastiques jetés dans le monde est le sponsor de la COP 27, mais AUSSI partenaire de la coupe du monde de foot au Qatar qui arrive dans 10 jours ! La totale !
Crever n’est pas difficile !
Voilà le temps des Nowakowskismes est terminé pour ce soir, et, c’est avec ces quelques mots de Blaise Cendrars que nous nous laissons parce que « Toute vie n’est qu’un poème, un mouvement. Je ne suis qu’un mot, un verbe, une profondeur, dans le sens le plus sauvage, le plus mystique, le plus vivant ».
Sources et inspirations
Conseils transition Twitter ⇒ Mastodon https://mypads2.framapad.org/p/twitter-mastodon-9c2lz19ed
https://joinmastodon.org/fr
https://reporterre.net/Non-la-voiture-electrique-n-est-pas-ecologique
https://www.telerama.fr/debats-reportages/elon-musk-c-est-un-peu-le-joker-de-batman-un-anar-de-droite-qui-pointe-nos-propres-failles-7012812.php
https://le1hebdo.fr/journal/numeros/397/l-avenir-selon-elon-musk.html Almanach d’un comté des sables. Aldo Leopold
Walden ou la vie dans les bois. Henry David Thoreau.
Désert solitaire. Edward Abbey
Ce qui ne peut être volé. Charte du Verstohlen. Cynthia Fleury et Antoine Fenoglio
Jerusalem. Alan Moore
https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/en-toute-subjectivite/en-toute-subjectivite-du-mercredi-09-novembre-2022-7010431
Podcast – https://hearthis.at/radio-campus-lorraine-mu/nowakowskismes-7.5-09112022-13.13/
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Samuel Nowakowski (November 10, 2022). Nowakowskismes 7.5. Le salut du monde passe par l’état sauvage. Humanités numériques . Retrieved October 14, 2024 from https://doi.org/10.58079/sfto