Month: November 2020

Ce soir, parce que dans Les Nowakowskismes, ce n’est pas un calendrier qui va nous retenir. Ce soir, un mois avant Noël, et bien je vous emmène pour un conte de Noël qui, vous le verrez, en raconte beaucoup de nos vies, de ces temps, et de l’obscurité. Ce soir, le conte s’intitule Nuit de Noël !

Dans le noir, il est dans le noir ! 
A-t-il ouvert les yeux ? Sont-ils encore fermés ? 
Il tourne et retourne le monde dans sa tête, où est-il ? 
Il y avait la lumière et tout à coup cette obscurité impénétrable. Il y a eu le Soleil qui emplissait de sa lumière tous les recoins du monde, et puis, tout à coup, les ténèbres de la nuit, et plus rien. 
D’habitude, la nuit est un refuge, la nuit il pense, il se rappelle, il parle à ceux et celles qui ne sont pas là, et il finit par peupler la traversée de rêves dans lesquels il leur rend visite. Et le matin le rappelle par ses appels de lumière. 
Mais là, ce matin, mais est-ce le matin ? Que ses yeux soient ouverts ou fermés, aucune lumière ! 
C’est comme si quelqu’un lui avait fait un mauvaise plaisanterie. Mettre un homme endormi dans un trou et voir ce qu’il se passe quand il se réveille. Et là, on parle d’un grand trou dans le sol, profond de plusieurs mètres, creusé de manière à former une demi-sphère parfaite, avec des parois lisses, sans reflet, dans un sol bien tassé et dont la surface serait lisse et si dure comme de l’obsidienne. Et bien sûr, quand il ouvre les yeux, impossible de sortir, de trouver une issue puisqu’il n’y en a pas et même impossible de se lever !
Et c’est ce qui lui arrive !
Il est revenu à lui et il se découvre allongé sur le dos, les yeux levés dans une insondable nuit. Et il n’a aucune idée de la façon dont il est arrivé dans cet endroit, d’ailleurs peut-on parler d’endroit ?
Il n’a plus aucun souvenir. Hier soir, il s’est allongé, il a laissé ses rêves l’envahir, évacuer les derniers relents de la journée, le sommeil la emporté et… là sans aucun souvenir, ni sensation autre, c’est dans ce noir qu’il s’éveille. 
Il s’assied sur ce qui semble être un lit étroit. Il est vêtu d’une tenue légère, indéfinissable, chaude et douce, une sorte de survêtement. 
Il a peut-être reçu un coup sur la tête et momentanément perdu la mémoire. Il passe ses doigts sur son crâne à la recherche de plaies ou de bosses, il n’y a rien, ni traces d’enflures, ni traces de coupures ou de contusions. Rien qui ne suggère qu’un tel dommage ait eu lieu. 
Alors quoi ? 
A-t-il subi un traumatisme qui aurait mis hors circuit des parties importantes de son cerveau ? 
Là, il panique ! Souffre-t-il d’une sorte de Locked-in syndrom ? Il suffoque en pensant à toutes les horreurs qu’on a pu se raconter en évoquant ces humains enfermés dans leur propre corps, sans aucune possibilité de communiquer avec l’extérieur. Une petite musique traverse alors son esprit, … l’entend-il ? Ou est-ce un souvenir ? 
Peut-être que tout à coup les souvenirs d’un traumatisme vont-ils lui revenir d’un coup ? Mais pour l’instant, il n’a aucun moyen de savoir !
Assis en tailleur sur le lit, il se met à envisager la possibilité qu’il est en fait chez lui, endormi dans son lit à côté d’elle, et qu’il est pris dans un rêve en boucle étrange, un rêve comme il en fait de temps en temps, d’une lucidité surnaturelle, un rêve si intense que la frontière en rêve et réalité a complètement disparu. Et si c’est le cas, il suffit qu’il ouvre les yeux, qu’il saute de son lit, pour aller dans la grande pièce de son appartement qui donne sur les toits de la ville, et ouvrir en grand la porte-fenêtre pour laisser entrer l’air frais du matin, et les bruits de la ville.
Mais comment peut-il ouvrir les yeux alors qu’ils sont déjà ouverts sur le noir qui l’enferme ? Peut-être le sentiment puéril de pouvoir agir pour rompre un sortilège ? 
Bien sûr, rien ne se passe ! Il est toujours assis là, dans le noir, sur ce petit lit, dans le silence, dans un air juste assez chaud pour qu’il n’ait besoin d’autre vêtement que celui qu’il porte. 
Il se lève pour tenter d’inspecter les lieux. Ce faisant, il prend conscience d’un objet qui fait une bosse dans la poche gauche de son survêtement. 
Cet objet est en fait une pelote de corde. 
Bien sûr, comment retrouver le lit, son point de départ s’il s’en éloigne dans ce réservoir d’encre de Chine ? 
Ceux qui l’ont mis là, ont pensé à tout. 
Rassuré ? Il n’en est pas complètement convaincu, il comprend qu’il n’est pas arrivé là par hasard, qu’il a été transporté là… avec une intention ? 
Ou alors son rêve est vraiment d’un réalisme et d’une perversité qui remonte d’il ne sait quels tréfonds de son âme. 
Il décide de tenter une première exploration du noir. 
Il s’assied sur le bord du lit, se redresse en tenant les montants métalliques de la tête du lit. Il sort la pelote avec toutes les précautions, il ne faudrait pas qu’elle lui échappe des mains. 
Il trouve le bout de la corde, et la passe entre les barreaux, fait une boucle, et les vieilles habitudes de faire des noeuds prises quand il passait tous ses loisirs sur des parois verticales de montagnes partout dans le monde, il réalisa un noeud solide, ne risquant pas de se défaire pendant son exploration. 
Il avance les bras en avant de lui, la pelote bien serrée dans sa main. Il avance, et le fil lui permettant de rebrousser chemin jusqu’à son lit se déroule petit-à-petit. 
Il fait environ une dizaine de pas, avant de venir heurter un mur. Le mur semble circulaire. Il est lisse et frais et paraît s’incurver vers le haut. Il frappe de son pied nu, il vient de se rendre compte qu’il est pieds nus, et ça n’a pour résultat qu’une violente douleur dans son gros orteil droit. En boitillant, il longe le mur, en laissant glisser sa main droite sur sa surface. Sa main gauche est refermée sur la pelote qui semble ne plus laisser échapper plus de corde. Ces quelques pas l’amènent à estimer que cet espace est circulaire, et très certainement hémisphérique. Il fait encore quelques pas, et pris d’une grande lassitude, un poids, il décide de rembobiner et rejoindre son lit, seul objet lui présentant une identité familière. 
Il s’allonge et s’endort non sans avoir remis la pelote dans sa poche. 
Sans rêves, un rêve d’encre, c’est de là qu’il émergea en sueur. 
Encore une fois, il joua au jeu, je ferme et j’ouvre les yeux et tout sera redevenu normal… bien sûr sans effet ! Juste quelques vers flottent remontant des tréfonds de sa mémoire, 
« Mais moi, pourquoi irais-je ? Ou qui me le permet ? 
Je ne suis pas Enée ; je ne suis pas Paul, non plus » 
Il sait qu’ils sont en italien, et qu’ils sont écrits sur le seuil de la porte d’un enfer. Bizarre que ces vers lui reviennent ainsi, remontant à une lecture il y a plusieurs dizaines d’années. Bizarre que le cartographe des enfers viennent ainsi s’inviter dans son encrier. 
Il se redresse, s’assied sur le lit, il tâte d’un geste brusque et inquiet sa poche,… la pelote est toujours là. 
Il se lève. 
Il vérifie le noeud fait la veille ? 
Il y a quelques heures ? 
Quelques minutes ? 
Comment peut-il savoir ? 
Il est toujours bien serré et résistant. Il avance et retrouve très vite le mur lisse, tiède et légèrement concave. 
Dans l’intention d’explorer l’espace qui lui est accessible, il se met à avancer comme la veille, la main posée sur le mur, et … tout à coup une ouverture, un vide dans laquelle sa main tombe et lui, surpris, peine à ne pas y être précipité… la peur, une décharge d’adrénaline, surtout ne pas lâcher la pelote ! 
Une ouverture, était-elle déjà là ? 
Rien ne laissait supposer sa présence, pas même un peu d’air frais comme quand on se trouve sur le seuil de la porte de la cave. Toujours cet air tiède, immobile. 
Il décide d’entrer dans ce qui semble être un couloir, ou un boyau, assez étroit parce qu’en écartant ses bras, il peut toucher les murs latéraux. Il avance prudemment, en faisant glisser ses pieds nus sur le sol au cas où une ouverture sur le sol ne le précipite dans des abimes. 
Sa progression est lente, il veille à ne pas atteindre le bout de sa corde qui le relie à son lit. Soudain, le couloir est bouché par un mur, il se met à le tâter de tous côtés et découvre que le couloir bifurque à 90° vers la droite. Il continue sa marche pour finalement se heurter à un mur. 
Fin de sa promenade. 
Il tente désespérément de percer cette noirceur, mais rien toujours rien. 
Il se met à rembobiner sa corde, le diamètre de la pelote dans sa main augmente, il avance prudemment, et il se cogne au pied de son lit, et se jette dessus épuisé. 
Combien de temps a-t-il marché ? 
Quelques minutes, des heures ? 
Il s’allonge et sombre dans un sommeil d’encre. Il s’endort avec un murmure à son oreille privée de la voix des autres qui prend les mots de Baudelaire, avec sa voix à elle 
«  Le poète au cachot, débraillé, maladif,
Roulant un manuscrit sous son pied convulsif,
Mesure d’un regard que la terreur enflamme
L’escalier de vertige où s’abime son âme ». 
Il se réveille, il est persuadé qu’elle est là, qu’elle dort contre lui comme elle en a l’habitude. Mais c’est le vide et la nuit sans fond qui écrase de sa suie l’espace occupé par son corps. 
Il porte vite la main à sa poche et … la pelote a disparu 
Il hurle, ses cris semblent étouffés 
Il hurle puis se retourne vers sa tête de lit, peut-être est-elle toujours attachée ? 
Et oui le noeud est là, il suit la corde, et la pelote est bien là. Elle a dû tomber pendant son sommeil.
Il respire, retrouve son calme et décide de reprendre ses explorations. 
Il retrouve le boyau de la veille, et contrairement à la veille, il n’est plus obstrué. Est-ce le même ? Un autre ? Il s’enfonce dans des boyaux qui se succèdent, passent par des bifurcations multiples, toujours déroulant sa corde, s’agrippant à cette pelote qui semble ne jamais se finir. Au fur et à mesure qu’il s’enfonce dans ce labyrinthe privé de ses sens, il lui apparaît que dans cet endroit rien ne résiste, rien ne dure, rien ne semble résister aux effets destructeurs de l’endroit, ni les structures. Seules la nuit et la solitude sont des invariants. 
Il ne s’est jamais aventuré si loin. Et tout à coup une angoisse l’étreint et si les boyaux se refermaient derrière lui. Il décide de rebrousser chemin, rembobinant son fil d’Ariane, refaisant en sens inverse un chemin qu’il semble parcourir pour la première fois. Les boyaux se reconfigurent peut-être et seule la corde le reliant à son point de départ lui ménage ce passage permanent jusqu’à sa base. 
Épuisé, de retour, il se jette sur son lit, la main crispée sur sa pelote de corde. 
Il tente de penser, de se souvenir d’avant ce noir. 
Que se passe-t-il pour les autres, sa famille, ses amis ? Le cherchent-ils ? Vivent-ils un temps différent ? Peut-être ne s’est il absenté que depuis quelques minutes pour eux ? Peut-être n’existe-t-il plus ? 
Le noir, la solitude ont envahi jusqu’au plus profonds recoins de son âme, de ses souvenirs qui ne le visitent plus que dans ses rêves qui, de plus en plus, sont eux aussi envahis par la nuit. 
Réveillé en sursaut comme par des bruits, il est pris de sueurs froides, d’angoisses, il ne voit toujours rien. Il se demande si quelqu’un est là, l’observant, se réjouissant de ses peurs, de ses errances. Il se met à hurler mais ses cris sont comme étouffés, sans portée, pas même un écho. Ses cris sont comme quand dans la nuit, enfant, vous noyez vos pleurs dans votre oreiller, à peine un son, juste un gémissement. 
Il se décide pour une nouvelle exploration. Encore une, combien déjà ? 
Emprunte-t’il toujours le même boyau pour s’extraire de cet espace. Il vérifie à nouveau le noeud qui relie sa corde à son lit. Et il s’élance toujours crispé sur sa pelote, et sa main droite posée sur le mur. 
Aujourd’hui, le boyau est rectiligne, aucun virage, aucune bifurcation, puis tout à coup, après avoir marché pendant une éternité, il ressent une impression bizarre, le mur à droite a disparu. Il tâte le sol devant lui de peur de se trouver au bord d’un abime. Mais non, au coeur des ténèbres, il sent que se dresse devant lui, autour de lui, une obscurité encore plus vaste, au beau milieu de cet immense et incompréhensible espace. Il imagine et les mot d’un auteur oublié lui font se voir à « l’intérieur d’une coque surnaturelle conçue pour voyager sur de vastes océans encore jamais explorés dans cet univers ».
Voir, il n’en a plus que le mot. 
Depuis combien de temps ne voit-il plus ? 
Depuis combien de temps erre-t-il avec sa pelote de corde à la main accrochée au point fixe de son lit ? 
Aujourd’hui, une force nouvelle le pousse en avant, quelque chose lui intime d’avancer au milieu de cet infini et après une longue avancée sans point de repères, pas de murs, dans le vide, ….
La corde se détache brutalement. 
Il est tout à coup comme privé de son cordon ombilical, comme un scaphandrier qui ne peut plus respirer. 
Il ne peut plus respirer. Il va crever là, dans ce labyrinthe, seul, perdu, oublié… sans même plus de nom !
Il avance à tâtons 
Tout-à-coup, comme une phosphène traverse son chant de vision. Surpris, ça fait une éternité que ses yeux n’ont pas produit ces petits flashs. 
Il se frotte les yeux, mais cette poussière de lumière est toujours là dans ses yeux. 
Il se frotte encore les yeux, et avançant, au loin est une lueur, elle est faite de couleurs mêlées, il en est sûr.  
Il avance, il marche 
La lumière prend la forme d’un arbre 
Un arbre multicolore, ..
C’est un sapin qui surgit du sol, il traverse l’ombre à l’assaut du ciel. Il est sorti, il sent un air qui n’est plus immobile, il est dans un jardin, une clairière, et devant lui, il n’en croit pas ses yeux qui se remettent à voir, un arbre de Noël majestueux
Tout à coup, il perçoit des mouvements aux alentours de son champ de vision, il sursaute inquiet, mais il est vite rassuré, quand il en voit d’autres comme lui, titubants, aveuglés, marchant comme hypnotisés, … le jardin aux sentiers qui bifurquent, un arbre de Noël … 
Petit-à-petit, ils sont de plus en plus nombreux, qui se pressent autour de l’arbre, le silence est une respiration venue de dizaines de poumons, les yeux brillent de ces lumières retrouvées.
« Mais tout cela – la piste mystérieuse, lointaine, mince comme un cheveu, l’absence de soleil dans le ciel, le froid terrible, l’atmosphère étrange et fantastique – [il] n’était pas impressionné. Ce n’était pas à cause d’une longue habitude. Ce qui lui faisait défaut, c’était l’imagination ». 
Ce sapin toujours vert, lien entre la terre et le ciel, en quelle année ? Où ? 
Ils n’en savent rien mais c’est Noël !

Finissons avec ces quelques vers de Khalil Gibran. 
« Vous serez vraiment libres non pas quand vos jours seront exempts de souci, et vos nuits de tout désir ou regret,
Mais plutôt quand votre vie sera baignée de toutes ces contraintes et que vous saurez vous élever au-dessus d’elles, nus, sans entraves ». 

« Democracy dies in darkness », ces mots datent de février 2017. 
C’est le Washington post, ce quotidien américain rendu célèbre par ses investigations dont la plus connue est la révélation du scandale du Watergate, qui décide, au lendemain de l’intronisation présidentielle de Donald Trump, d’inscrire cette phrase en tête de son site Web et à la une de ses éditions imprimées. 
« Democracy dies in darkness » est une réponse aux vérités alternatives promues par le nouvel occupant de la Maison Blanche, qui ne cessera, durant son mandat, de s’en prendre à la liberté de la presse, à son devoir de révéler et à son droit de critiquer.
« La démocratie meurt dans l’obscurité », c’est dans la France d’Emmanuel Macron qu’il nous faut, aujourd’hui, tirer la même sonnette d’alarme. Alors que Donald Trump, battu dans les urnes, ne sera bientôt plus président des États-Unis d’Amérique, c’est en France que, dans un climat de peur suscité par le terrorisme, la loi « sécurité globale » défendue par le pouvoir exécutif et sa majorité parlementaire met fin à une liberté fondamentale, celle de renseigner, documenter, révéler, critiquer les manquements de l’État à l’encontre du peuple souverain. 
Si ces textes sont adoptés, ce sera la consécration officielle, légale, définitive d’un arbitraire permanent, incontesté et incontestable, un arbitraire devenu l’ordinaire. Sera mis à bas l’esprit démocratique de la loi républicaine de 1881 consacrant la liberté de presse et de parole et du coup, la fin d’une République vivante et vibrante, riche de ses conflits et forte de ses polémiques. 
En 2017, quand le Washington Post affiche que « Democracy dies in darkness », un historien américain, Timothy Snyder, lui fait écho en publiant De la tyrannie, un guide de résistance face à Donald Trump et à ses semblables ailleurs dans le monde, afin de préserver les libertés dans les années à venir. Snyder propose une série de préceptes élémentaires : ne pas faire preuve d’obéissance anticipée, protéger les institutions, faire attention aux mots et s’élever contre l’usage dévoyé des termes patriotiques, chercher la vérité des faits, refuser l’État de parti unique, se sentir responsable du monde. 
L’une de ses « vingt leçons du XXIe siècle » s’intitule : « Rester calme quand survient l’impensable » : « La tyrannie moderne, c’est le management de la terreur. En cas d’attaque terroriste, n’oubliez pas que les régimes autoritaires exploitent cet événement pour consolider leur pouvoir. » 
Alors, le temps n’est-il pas venu d’abandonner la position confortable qui consiste à dire qu’on n’a pas le choix, d’obéir parce qu’obéir permet de déposer auprès d’un autre le poids de cette liberté trop lourde à porter parce qu’on se dit pour se rassurer qu’« au fond, ce n’est pas moi », qu’« on m’a demandé de le faire », et que « de toute manière, un autre l’aurait fait à ma place ! ». 
Or, être un sujet politique, c’est précisément faire l’expérience qu’on ne peut pas se dérober à l’appel pour agir, dénoncer, refuser. Ces moments où on se met à désobéir ensemble sont un moyen de revivifier la démocratie, de redécouvrir l’amitié politique, de signifier un refus collectif d’être gouverné comme ceci ou comme cela. La démocratie critique repose sur une exigence éthique au cœur du citoyen : j’obéis parce que je me commande à moi-même d’obéir et que j’ai la latitude de cesser de le faire quand je ne suis plus d’accord.
Alors « sentons-nous responsables du monde ! »

Sources et références 
https://www.mediapart.fr/journal/france/201120/la-democratie-meurt-dans-l-obscurite 
« We are haunted by futures that failed to happen », Le jardin aux sentiers qui bifurquent JL Borges
Podcast – https://hearthis.at/radio-campus-lorraine-mu/nowakowskismes-5.6-23112020-21/

 

« La question de savoir ce que signifie être humain face aux machines n’est plus si triviale. Nous ne devrions pas tant avoir peur des robots, que d’avoir peur de devenir nous-mêmes des robots. Il nous faut introduire des valeurs humaines dans la technologie plutôt que la technologie n’introduise ses valeurs dans notre humanité. Pour cela, il faut être capable de mesurer quand une technologie est déshumanisante ou quand les humains ne pensent pas ou ne se comportement pas en humains ». Ces mots sont ceux de Philip K. Dick dans une de ses conférences que vous pouvez retrouver dans le livre intitulé « Si ce monde vous déplait… et autres essais ». 
Derrière ces mots presque prophétiques des enjeux de notre temps, on y retrouve les questions anciennes du chez-soi et de l’exil, du souverain et du sujet et de l’autorité et du pouvoir. En d’autres termes, ce sont les thèmes éternels du savoir, de l’autorité et du pouvoir pour lesquels chaque génération doit affirmer sa volonté et son imagination dans un contexte de nouvelles menaces. 
« Si la technique est souvent dénoncée comme susceptible d’inhumanisation, il n’en demeure pas moins qu’elle est inséparable de l’idée même de l’homme, de l’humain et ce qu’on nomme humanisme. L’homme est celui qui invente des possibilités d’émergences du réel, et décider ne plus rien faire apparaître que ce qui a déjà été l’objet d’une apparition mutilerait aussi l’humanisme ». Ces mots sont de Chomsky dans un recueil de conférences intitulé Quelle sorte de créatures sommes-nous ? 
Quelle sorte de créature sommes-nous en effet quand notre expérience vécue ne peut plus se concevoir sans une béquille numérique, sans ce smartphone et des applications chargées de nous proposer une « expérience unique et personnelle » ? 
Qu’avons-nous perdu ou gagné pour que l’accès au monde ne puisse plus se concevoir sans cette interface numérique, sans cette collecte massive des données donnant l’illusion de la personnalisation, sans cette intrusion permanente de la recommandation qui nous ressemble ? 
Enfin « pouvons-nous habiter le futur numérique ? », au coeur d’un monde interconnecté qui augmente et enrichit de différentes façons nos capacités et perspectives en faisant aussi surgir de nouveaux territoires d’angoisse, de danger et de violence, avec le sentiment que l’idée d’un avenir prévisible s’évapore de plus en plus vite chaque jour. 
En fait, et c’est ce que nous allons tenter d’explorer ce soir, nous assistons à bien plus qu’une (r)évolution numérique, il s’agit en fait d’une nouvelle ère du capitalisme qui a trouvé comment exploiter la technologie à ses fins. 

Bienvenue dans un monde de « capitalisme de surveillance ». 

Avec Shoshana Zuboff nous affirmons que « la technologie est juste la marionnette : le capitalisme de surveillance est celui qui tire les ficelles. (…) Il est impossible d’imaginer le capitalisme de surveillance sans numérique, mais il est facile d’imaginer le numérique sans capitalisme de surveillance. Ce capitalisme n’équivaut pas la technologie. Il repose sur les algorithmes, l’intelligence artificielle, etc., mais il n’est pas la même chose que chacune de ces technologies-là ». 
Les modèles des géants du numérique sont aujourd’hui bien connus mais il est important de les replacer dans un contexte plus large. Tout ce qui se joue ne se résume pas seulement à des algorithmes complexes mais constitue la dernière phase de la longue évolution du capitalisme. En effet, après la production de masse, le capitalisme managérial, l’économie des services, le capitalisme financier, nous sommes entrés dans une nouvelle ère du capitalisme, fondée sur l’exploitation des prédictions comportementales issues de la surveillance des utilisateurs. 
En fait, le capitalisme évolue et se développe en prenant des objets qui existent en dehors de la dynamique du marché. Il les absorbe en les transformant en objets qui peuvent être vendus et achetés. Le capitalisme industriel a fait cela à la nature, une nature qui vivait innocemment sa propre vie. Les prairies, les rivières et les forêts se sont trouvées intégrées à la dynamique du marché et transformées en sources de matières premières, en sources d’énergie, en biens fonciers et immobiliers, en choses qui peuvent être vendues et achetées. Au cours de cette marchandisation, la nature comme nature a disparu. Elle n’a plus été perçue que sous sa forme marchande. La nature n’était pas en elle-même une marchandise, elle n’est pas née marchandise, mais elle est devenue marchandise par l’action du capitalisme.
Au commencement du XXIe siècle, le siècle qui deviendra le siècle du numérique, au coeur de la Silicon Valley, se produit un cataclysme qu’on a appelé « l’effondrement de la bulle Internet ». Le marché se rend compte que toutes ces petites start-up ont été surévaluées et qu’elles n’ont pas trouvé de moyen de monétiser leurs activités. Elles sont sur Internet, elles ont des clients et elles offrent des produits et des services, mais elles ne gagnent pas d’argent. Elles n’ont pas trouvé ce qui a été identifié sous l’appellation de « marchandise fictionnelle ». La panique s’empare alors de la Silicon Valley et on cherche désespérément une réponse à des questions sur ce que sera la « marchandise de la nouvelle économie, qui pourra être vendue et achetée, qui produira ex nihilo des revenus et du profit ? » Malheureusement, personne ne savait, ne comprenait et n’avait la réponse.
C’est Larry Page qui, en 2001, donnera la réponse, ou plutôt qui re-formulera la réponse que les pionniers de l’internet avaient déjà formulée. 
Cette réponse est « les données personnelles » et au-delà l’expérience humaine personnelle. L’expérience humaine personnelle devient alors le nouveau territoire vierge, la nouvelle frontière, les nouvelles terres inexploitées pouvant être transformée en marchandise. L’expérience humaine personnelle devient la nouvelle source de matière première qui peut être introduite dans la dynamique du marché. 
Donc, à la place de la nature, c’est la nature humaine qui devient une matière première disponible, traduite en données comportementales par les processus informatisés de ces entreprises. Shoshana Zuboff écrit alors que « le capitalisme de surveillance s’approprie l’expérience humaine comme matière première gratuite et la traduit en données comportementales. Même si certaines de ces données servent à améliorer des services, le reste est utilisé comme surplus comportemental, intégré dans des processus de « machine intelligence » avancés puis transformés en produits prédictifs qui anticipent ce que vous voudrez faire maintenant, bientôt et plus tard. Au bout du compte, ces produits prédictifs sont échangés sur une nouvelle forme de places de marché que j’appelle marchés futurs comportementaux ».
Pourquoi, à votre avis, Google s’est-il mis à développer son Google Maps, son Google Doc, Gmail, Google agenda … a investi massivement dans la santé, et s’est mis à acheter des entreprises fabriquant des thermostats connectés, et à déployer son Google Home ? Evidemment, pour maximiser ce surplus comportemental et faire mentir le fameux adage « si c’est gratuit, c’est que vous êtes le produit ». Au lieu d’être le produit, l’utilisateur est alors un paramètre dans la fabrication des prédictions comportementales sur son futur qui seront ensuite vendues au plus offrant au profit astronomique de Google. Parce que « Google a mis au point de nouvelles méthodes de capture de ce surplus, capables de dévoiler des données que les utilisateurs ont délibérément choisi de garder confidentielles et de déduire des informations personnelles que les utilisateurs ne fournissent pas ou ne souhaitent pas fournir. L’objectif est ensuite d’analyser ce surplus pour rechercher des significations cachées pouvant prédire les futurs clics. Les données liées à ce surplus sont devenues la base des nouveaux marchés prédictifs : la publicité ciblée ». 
Où vont toutes ces données comportementales initialement considérées comme confidentielles ? Eh bien, elles sont transférées dans ce qu’on peut appeler une nouvelle « chaîne d’approvisionnement ». Chaque interface avec des entreprises comme Google, chaque interface activée au sein des interconnexions du réseau est alors une des composantes de cette formidable usine mondiale d’approvisionnement. Et tout cela commence dans les recherches que nous faisons et de nos navigations en ligne, pour finir au sein des réseaux de chaînes d’approvisionnement complexes qui étendent leurs ramifications à toutes les activités en ligne.
Les données comportementales qui n’ont de confidentielles que le nom sont acheminées, comme toutes les matières premières, vers des usines. À l’ère numérique, les usines portent les jolis noms d’« intelligence artificielle », d’« apprentissage machine » ou d’« apprentissage automatique ». 
Voici la recette du capitalisme de surveillance, un mélange inédit et lucratif de surplus comportemental, de sciences de la donnée, d’infrastructure matérielle, de puissance de calcul et de plateformes automatisées. En 2004, Google entre en Bourse, et c’est à ce moment-là que la puissance de ces nouveaux mécanismes prend publiquement toute sa mesure. Google révèle alors que ses revenus ont augmenté de 3590% depuis 2001.
Ce surplus comportemental ne se limite pas aux « informations personnelles », données sciemment à Google, Facebook, Amazon, Microsoft, Twitter ou autre. Ces informations personnelles données sciemment en échange de services gratuits ne représentent qu’une infime partie des informations qu’ils possèdent. Le modèle prédictif repose alors sur l’intégration de chacune des empreintes laissées dans le monde numérique, chaque trace de l’activité sur Internet, où que ce soit. 
Avec Facebook apparaît la collecte d’informations étendue. Par exemple, ce ne sont pas seulement les photos d’un visage qui sont taguées, mais les couleurs même de la photos. Les photos sont également décortiquées par des programmes d’analyse des expressions du visage pour y déceler de micro-expressions trahissant les émotions, et par là e déduire par corrélation des comportements. Toutes ces données sont des surplus comportementaux dont l’utilisateur n’a pas forcément conscience. Tout cela a commencé avec les traces laissées en ligne, puis s’est étendu à tous nos comportements, à tous nos déplacements, par le déploiement de ce mythe du nomadisme et son avatar technologique, le smartphone bardé de capteurs de tous nos faits et gestes. 
Le principe de la dynamique du capitalisme de surveillance consiste en la collecte de la totalité des données, parce que la totalité des données doit mener à une certitude parfaite. Le capitalisme de surveillance a mis en place des usines de calcul fabriquant des produits de prédiction (predictive products) qui sont ensuite vendus sur des marchés à terme comportementaux (behavioral futures markets). 
Shoshana Zuboff parle de « marchés à terme humains » (human futures markets) parce que ce sont des marchés qui négocient des contrats à terme humains, tout comme il y a des marchés pour négocier des contrats à terme sur la viande, sur le pétrole ou sur le blé. Sur ces  « marchés à terme humains », on y vend de la certitude. 
Pour cela, il faut beaucoup de données, parce que les programmes d’I.A. sont meilleurs s’ils disposent de toujours plus de données. De plus, ces données doivent être diversifiées et provenant de multiples sources. Pour cela, il faut sortir de la métaphore du web et des écrans, pour entrer dans l’au-delà, dans les maisons, les voitures, les villes, les parcs, les restaurants, les cafés, les chambres en étant toujours plus intrusif. Ces programmes apprennent ainsi à influencer les comportements, non seulement à observer mais à intervenir activement dans le cours de nos vies ordinaires et à les régler en s’y insinuant de diverses manières – indices subliminaux, nudges, dynamiques de comparaison sociale artificielles, microciblages psychologiques, gamification, récompenses et punitions en temps réel. Tout cela vise à maximiser la certitude et les résultats attendus des prédictions.
Ce pouvoir d’influencer les comportements « n’a aucun fondement démocratique ni légitimité morale puisqu’il usurpe nos droits décisionnels et érode notre autonomie individuelle, pourtant essentielle dans une société démocratique ».
Là se joue notre capacité à défendre nos propres futurs. 
Parce qu’en utilisant les services du capitalisme de surveillance, les individus acceptent bien plus que la seule perte de contrôle sur leurs données. Ils placent leurs vies personnelles et professionnelles sous le contrôle du marché, de la même façon que les joueurs de Pokémon Go, guidés par leurs écrans, franchissent les portes de magasins sans avoir pris conscience de s’être fait quasiment piloter à distance.
Et là, la démocratie court un grave danger. Elle s’est « endormie pendant que les capitalistes de la surveillance ont accumulé une concentration inédite de connaissances et de pouvoir. (…) ». On entre dans un XXIe siècle dans lequel les programmes du capitalisme de surveillance en savent plus sur nous que nous en savons sur nous-mêmes ou que nous en savons à leur sujet. « La combinaison de la surveillance par l’Etat et par son équivalent capitaliste signifie que la technologie sépare les citoyens en deux groupes : les observateurs (invisibles, inconnus, non-responsables) et les observés. Les conséquences sur la démocratie sont profondes car l’asymétrie de savoir se traduit en asymétrie de pouvoir. Mais là où la plupart des sociétés démocratiques ont un minimum de contrôle sur la surveillance exercée par l’Etat, nous n’avons aujourd’hui pas de contrôle réglementaire sur la surveillance des entreprises privées ».
Ainsi, lorsque les gens clament « je n’ai rien à cacher », ils disent en fait « je me moque de mes droits ». En fait, avec Ignacio Ramonet auteur de L’empire de la surveillance, la réalité est que si vous cessez de défendre vos droits,  si « je n’ai pas besoin de mes droits dans ce contexte », ce ne sont plus des droits. On les a convertis en quelque chose dont on jouit comme d’un privilège révocable. Et cela réduit l’étendue de la liberté au sein d’une société ».
Parfois, il semble qu’il n’y a pas d’espoir. Mais ce n’est pas encore le cas. En effet, depuis vingt ans, il n’y a pratiquement pas eu de loi pour faire obstacle à cette tendance. Il y a bien eu des dispositifs comme le RGPD (Règlement Général sur la Protection des Données) mais ce n’est qu’un début, et certainement pas une fin. Tout reste encore à faire. 
Ceci doit déjà passer par des rappels permanents de la nécessité de chacun de disposer d’un jardin secret. En 2009, Eric Schmidt, alors PDG de Google disait que « si vous faites quelque chose que vous ne voulez pas que d’autres apprennent, peut-être devriez-vous commencer par ne pas la faire ». Un discours à la base de tous les régimes totalitaires depuis l’aube des temps. Pour être libre et épanoui, il est indispensable d’avoir un jardin secret à l’abri du jugement des autres. 
Pourquoi ? Parce que se savoir observé modifie le comportement en amplifiant les tendances au conformisme. Des comportements que nous pensons observés incitent à une forte autocensure. C’est une évidence de la nature humaine. Chez les humains, la honte est une motivation très puissante, de même que le désir de l’éviter. C’est pourquoi les individus, lorsqu’ils sont observés, prennent des décisions qui résultent, non pas de leur propre réflexion, mais des attentes qu’on a mises sur eux, ou des règles de la société.
Enfin, le conformisme est destructeur pour l’esprit critique, la créativité et la capacité à s’insurger, à désobéir, à transgresser. Une société où les gens sont surveillés à chaque instant est une société qui pousse à l’obéissance et à la soumission. De même, il faut pouvoir disposer de la possibilité d’aller dans des lieux où l’on peut penser, interagir et parler sans ressentir le jugement d’autrui et une surveillance permanente, des lieux de culture de la créativité, de l’expérimentation et surtout du débat libre.
En ce début de XXIe siècle, il va être essentiel de définir un droit qui garantisse à chacun la souveraineté sur son expérience personnelle. Ce droit dirait que si je veux que mon expérience personnelle soit traduite en données, et si je veux partager ces données à une entité quelle qu’elle soit, ce sont des décisions que je prends en toute connaissance de cause.
Aujourd’hui, l’urgence est que, pour les citoyens et pour tous ceux qui se soucient de l’avenir de la démocratie, d’élaborer un modèle de société intégrant cette dimension numérique. 

Il y a eu au XVIIIème siècle, le Contrat social de Rousseau, puis à la fin du XXème siècle, le Contrat naturel de Michel Serre, peut-être nous faut-il maintenant rédiger un Contrat éco-numérique ?  

 

Enfin, pour nous évader de notre prison, nous allons nous tourner vers l’univers extérieur avec La trilogie des Trois corps écrite par l’écrivain de science-fiction chinois, Liu Cixin. 
Le premier tome de cette trilogie tire son nom d’un célèbre problème de mécanique céleste qui consiste à trouver les solutions mathématiques possibles permettant de décrire les mouvements de trois astres s’attirant les uns les autres sous l’effet de la gravitation. Cette trilogie est également connue sous le nom de Chroniques de la Terre (Diqiu wangshi 地球往事), du nom d’un ouvrage écrit par un des protagonistes du dernier tome. 
Celle-ci raconte une épopée qui débute avec la Révolution culturelle chinoise et s’achève par la mort thermique de l’univers.
La longueur et la densité de cette trilogie sont telles qu’il est difficile de présenter en quelques phrases l’histoire. On peut malgré tout la résumer ainsi. 
Ye Wenjie, une jeune astrophysicienne envoyée pendant la Révolution culturelle dans un camp de rééducation par le travail dans la région reculée de la Mongolie intérieure, découvre que la base dans laquelle elle travaille abrite un programme de recherche d’intelligence extraterrestre. Par un concours de circonstances, elle parvient à prendre contact avec une civilisation extraterrestre vivant dans un système instable, Trisolaris, soumis à de fréquents et funestes bouleversements climatiques et menacée d’un effondrement gravitationnel (le problème des trois corps). Dégoûtée par son expérience de la Révolution culturelle, Ye Wenjie révèle volontairement les coordonnées de la Terre, offrant aux habitants de Trisolaris une chance d’envahir la Terre, plus propice à leur survie, et d’annihiler ses habitants. Les humains, prévenus de l’invasion prochaine des Trisolariens (quatre siècles sont nécessaires à la flotte trisolarienne pour parcourir la distance entre Proxima du Centaure et la Terre) tentent de s’organiser pour parer à cette menace. 
Le deuxième et le troisième tome présentent de façon approfondie l’éventail des ripostes pensées par l’humanité.
À partir de cette intrigue, Liu Cixin tente d’apporter une réponse au paradoxe de Fermi. Le paradoxe de Fermi, qui tire son nom du physicien Enrico Fermi, peut être résumé ainsi : « S’il y avait des civilisations extraterrestres, leurs représentants devraient être déjà chez nous. Où sont-ils donc ? ». Une des réponses est donnée par un des personnages, Luo Ji. Il propose l’hypothèse de la « forêt sombre » qui dit que l’univers est une forêt obscure dans laquelle chaque civilisation est un chasseur armé d’un fusil. Le premier qui révèle sa position aux yeux de l’autre s’expose à être détruit. Les civilisations choisissent alors de rester cachées.
La trilogie est parcourue de variations autour de la théorie des cordes et des dimensions supplémentaires. L’un des autres postulats, esquissé dans le premier tome mais développé en profondeur dans le troisième dernier, est que les civilisations les « plus avancées » sont celles qui se distinguent par leur maîtrise du déploiement dimensionnel.
Finalement, la question fondamentale posée par Liu Cixin est la suivante : comment l’humanité est-elle capable de se réinventer, collectivement et individuellement, dans l’attente consciente de sa destruction future ? Pour cela, l’auteur imagine tous les scénarii possibles : l’apparition de nouvelles religions, de nouvelles forces militaires ou politiques, de nouvelles alliances géopolitiques, de nouvelles institutions internationales, ou bien l’impact de crises économiques, diplomatiques ou militaires déclenchées par l’avenir lugubre de la planète Terre. 
Liu Cixin interroge la place prise par le développement technologique, la science, la littérature, l’histoire, la rédemption ou encore le hasard « dans un univers où tout optimisme est brisé par l’universalité de la mort : celle de l’individu, de l’État, de l’Empire, des espèces, de la planète, du soleil de la galaxie et de l’univers ». 
Lisez Liu Cixin.  

Voilà, le temps des Nowakowskismes est terminé pour ce soir et finissons avec quelques vers en désordre de Wystan Hugh Auden
« La nuit dans nos cabanes, nous rêvons de prendre part 
Aux bals de l’avenir.
Glacés par le présent, ses ténèbres, son vacarme, 
Au réveil, nous aspirons à un ancien Sud.
Et jamais nous ne serons sans défaut,
Nous vivons libres par nécessité, 
Peuple montagnard habitant des montagnes ». 

Sources et références

L’âge du capitalisme de surveillance. Shoshana Zuboff, 2020 
Shoshana Zuboff : « Nous avons besoin de nouveaux droits pour sortir du capitalisme de surveillance » par Yves Citton – https://aoc.media/entretien/2020/10/23/shoshana-zuboff-nous-avons-besoin-de-nouveaux-droits-pour-sortir-du-capitalisme-de-surveillance/ 
Voir les analyses du capitalisme faites par Adam Smith, Max Weber, Karl Polanyi et Karl Marx
Un capitalisme de surveillance par Shoshana Zuboff https://www.monde-diplomatique.fr/2019/01/ZUBOFF/59443 
https://signauxfaibles.co/2019/02/09/lage-du-capitalisme-de-surveillance/
Demain est-il ailleurs ? Odyssée urbaine autour de la transition numérique. Bruno Cohen et Samuel Nowakowski, FYP Editions 2020 
Podcast de cet épisode : https://hearthis.at/radio-campus-lorraine-mu/nowakowskismes-5.5-11112020-11.34/