Nowakowskismes 2.11. Diffractions

« Alors que nous nous installions pour dormir sous l’apprenti de chaume de notre campement de chasse, sur les contreforts du volcan Sumaco, Juanicu m’avertit : « Dors sur le dos ! Si un jaguar vient, il verra que tu peux le regarder en retour et il ne te dérangera pas. Si tu dors sur le ventre, il pensera que tu es aicha, soit une proie ou littéralement de la viande en Quichua et il t’attaquera. » Il disait que si un jaguar te voit comme un être capable de le regarder en retour – un soi comme lui, un toi – il te laissera tranquille. Mais s’il venait à te voir comme une proie – un cela – tu pourrais bien finir en viande morte.
La manière dont les autres êtres nous voient importe. Le fait même que d’autres sortes d’êtres puissent nous voir change tout. Si les jaguars aussi se représentent ce que nous sommes – et si la manière dont ils le font est pour nous d’une importance vitale – alors l’anthropologie ne peut simplement se contenter de rendre compte des représentations que les membres de telle ou telle société forment à ce propos. Ces rencontres avec d’autres sortes d’êtres nous forcent à admettre que voir, se représenter, et peut-être savoir, ou même penser, ne sont pas des affaires exclusivement humaines. Que se passerait-il si nous prenions la pleine mesure de cette idée ? Comment cela affecterait-il notre compréhension de la société, de la culture, et le monde que nous habitons ? Comment cela affecterait-il notre compréhension de l’humain, puisque dans ce monde au-delà de l’humain, nous trouvons parfois des choses que nous préférons n’attribuer qu’à nous-mêmes ? »

Ce soir dans les Nowakowskismes, nous allons tenter de dire ce qu’il est possible de mieux apprendre à partir du marginal et du multiple ou de l’hétérogène. Si le regard est multiple, si on opère une « diffraction », le monde qui se dessine est différent parce que comme l’écrit celle qui va nous inspirer pendant ces Nowakowskismes, la philosophe historienne, et militante féministe, Donna Haraway,« la « diffraction » ne produit pas « le même », comme le font la réflexion et la réfraction. » Par la réfraction, avec elle, nous allons faire voler en éclats les frontières bien établies de la science et de la fiction, de la connaissance et de l’engagement, de la nature et de la culture, du féminin et du masculin. 

Nous allons visiter des mondes, et surtout visiter « nos mondes » et tenter d’opérer avec elle la traduction de ce qui s’y joue. Avec Donna Haraway, nous allons d’un hall de musée d’histoire naturelle, à l’animalerie d’un laboratoire en passant par l’espace sidéral d’un roman de science fiction. Et surtout, on découvre combien les sociétés occidentales ont changé au XXème siècle et pris le parti de changer le monde en privilégiant un rapport technoscientifique qui reconfigure sans cesse les limites de l’intérieur et de l’extérieur, de la nature et de la culture, du vivant et de l’artefact. Un des objets principaux de ce qui va nous intéresser, c’est le vivant mais le vivant c’est plus largement s’inscrire dans une ontologie peuplée de « chimères », hybrides, machines et définir « des possibilités et des limites différentes » de celles proposées par les fictions de la nature, de l’Homme et de la Femme.
Philosophe, anthropologue, historienne et professeur émérite au département des sciences humaines de l’université de Santa Cruz en Californie, Donna HAraway ne cesse de faire le procès de l’anthropocentrisme, du patriarcat, de cette pensée universalisante qui, depuis les Lumières, régit nos réflexes intellectuels. A savoir que l’homme serait si exceptionnel, si intelligent, qu’il serait tout à fait naturel que la planète, sa propriété, soit l’instrument de sa domination et qu’il en épuise les ressources jusqu’à la moelle.
Ce modèle de pensée douteux fléchit chaque jour un peu plus. Car on commence à en avoir bel et bien conscience, la Terre est aujourd’hui abîmée, malade, la place de l’humain est à re-questionner, et c’est pour cela qu’elle « élabore [son] mythe du cyborg pour parler des frontières transgressées, des puissantes fusions et des dangereuses éventualités, des sujets, parmi d’autres d’une réflexion politique. » On s’installe alors dans le plaisir de la « confusion des frontières et pour la responsabilité à assumer quant à leur construction. ».
Alors, pourquoi, malgré l’urgence, l’humanité ne parvient-elle pas à mener de profondes réformes structurelles ? Pourquoi s’accommode-t-elle volontiers des innovations technologiques mais s’assoupit à l’instant même où il s’agit de modifier ses modes de vies ?  Avec Bruno Latour, Donna Haraway appartient à cette génération d’intellectuels qui se demandent bien pourquoi l’humanité s’adapte à lenteur d’escargot (et en rechignant), chacun forgeant de nouveaux concepts à même d’envisager le désastre écologique.
Une première réponse loge dans cette assertion : nos réflexes intellectuels sont datés. Les hommes pensent à court terme. Auto-centrés et endoloris, ils peinent à considérer les autres espèces qui partagent pourtant leur lieu de vie. C’est une impasse qu’il faut surmonter et Donna Haraway le répète à plusieurs reprises : « Nous devons penser ! ». Elle explique aussi qu’il faut être un « Autre inapproprié/e », c’est-à-dire n’être ni moderne, ni postmoderne, mais se revendiquer d’être amoderne. La configuration d’une histoire amoderne aura une géométrie différente, pas celle d’une progression, mais celle d’une interaction permanente et multi-schèmes, à travers quoi les vies et les mondes se constituent, humains et non-humains. « Nous sommes de l’humus, pas des Homo, pas des anthropos ; nous sommes du compost, pas des post-humains .»
Donna Haraway propose alors une alternative, plus optimiste et pro-active : le Chthulucène. Il n’encapsule pas l’histoire d’une espèce dominante, à savoir l’homme, et les dégâts qu’elle a causés et ne cesse de perpétuer mais raconte plutôt l’histoire – à venir on l’espère – d’une récupération partielle de la biodiversité et d’une alliance renouvelée entre toutes les « espèces compagnes » qui la peuplent.
Chthulucène désigne « le présent, le commencement, le Kainos », des « chtonics » à savoir « les monstres venus de la terre, les monstres au meilleur sens du terme, monstres qui démontrent et montrent à la fois, créatures et processus terrestres. Ces monstres ne sont pas en sécurité, n’appartiennent à personne, se torpillent, se luxent sous des formes multiples dans les airs, des eaux, tous les lieux de la terre ». Ces espèces tentaculaires, fictionnelles tracent la marge des orientations futures de l’humanité. Capables de s’attacher, de se détacher sans encombre, elles cultivent une « capacité de réagir » (de l’anglais response-ability), clé de l’accomplissement d’un apprentissage, d’une collaboration et d’une action collective inter-espèces.
Le Chthulucène esquisse des façons de survivre sur une planète endommagée. Une troisième voie salutaire qui s’oppose aux prévisions apocalyptiques de certains, cette idée qu’il est trop tard, et à ceux qui soutiennent mordicus que les développements technologiques vont nous sauver. Avec Chthulucène, on respire, mais rien n’est perdu ni gagné. Nous devons apprendre à « vivre avec le trouble », donner un bon coup de pied dans la fourmilière de l’orthodoxie intellectuelle occidentale. « Notre tâche est de créer des problèmes, [le trouble], de susciter une réponse puissante aux événements dévastateurs », affirme Donna Haraway.

Revenons sur le trouble. Trouble est un mot intéressant. Son étymologie remonte au treizième siècle d’un verbe qui signifie «remuer», «rendre nuageux», «déranger». Nous tous aujourd’hui vivons dans des temps troublants, des temps mélangés, des temps troublants et troubles. La tâche est de devenir capables, les uns avec les autres, de trouver une réponse. Notre tâche est de créer des problèmes, de susciter une réponse puissante aux événements dévastateurs, ainsi que d’installer des eaux troubles et de reconstruire des endroits calmes. En temps d’urgence, beaucoup d’entre nous sont tentés de s’attaquer à des problèmes de sécurité pour un avenir imaginé, d’empêcher que quelque chose ne se produise à l’avenir, de vider le présent et le passé pour fabriquer le futur des générations à venir. En fait, il faut apprendre à être vraiment dans le présent, non pas dans un évanouissement perpétuel entre des passés affreux ou édéniques et des lendemains apocalyptiques ou merveilleux, mais comme des créatures mortelles entrelacées dans une myriade de configurations inachevées de lieux, de temps, de choses, de significations.
« Evidemment une telle phase transformatrice ne doit être nommée l’Anthropocène. Les humains ne sont pas les seuls acteurs d’importance dans le Chthulucène ».
Le Chthulucène innove, stimule, teste, créé du lien. Comme des jeux de ficelle. Cadre de pensée ouvert, il propose de nouvelles façons d’agir, de penser. Donna Haraway le définit comme une carte de navigation qui améliore la pensée collective et le mouvement dans la complexité. Abstraits, spéculatifs, les exercices de réflexions proposés par Donna Haraway le sont certainement. Mais corroborés par pléthore d’exemples concrets à la confluence des arts, de la politique et de sciences, ils sont pour le moins solides. Pour Donna Haraway , « l’art n’est pas seulement une illustration de la science, la science qui se contente d’être séduite pas l’esthétique pour utiliser le langage, ils/elles se rendent mutuellement plus capables. »
Ces initiatives sont un espoir, des “modèles prometteurs pour améliorer notre capacité de réagir”, elle propose ainsi une grammaire et un champ lexical nouveaux pour appréhender l’ère du Chthulucène. Insistant sur l’interdépendance et l’interpénétration des espèces, on remplace le terme d’individu par holoents, un terme nous décrivant comme des compositions hybrides, interdépendantes et insérées dans un devenir multi-espèce. Pourquoi ? Parce que les mots sont des armes qui façonnent notre système de représentation. « Il importe quelles idées nous utilisons pour penser d’autres idées », « Il importe quelles histoires nous utilisons pour penser d’autres histoires. »
Car Donna Haraway est une théoricienne de la spéculation et de la fabulation. Elle invente de nouveaux récits « désanthropocentrés », absous de la trame du récit millénaire dominant. Cette trame ? Vous la connaissez sans doute très bien.  C’est une histoire qui a pour sujet un héros, un homme, un créateur et de sa quête pour tuer et ramener son trophée. Chasseur, artiste, bourgeois ou paysan, il surmonte des obstacles. Toutes ces entités – objets, personnages ou lieux – rythmant son périple n’ont finalement pas d’importance. Car cet homme aspire tout sur son passage. Voilà l’histoire à tuer. Donna Haraway en propose une alternative, un récit décentré, complexe et mouvant, sans sur-homme dominateur, un récit de contamination, de collaboration. Une histoire inter-espèce.

Penser « à partir » plutôt « qu’à côté », pour que la potentialité demeure, pour que l’expérience ne soit pas réductible à un déjà-toujours-étant, parce que l’impasse est connue et qu’il faut justement la penser. Travailler sur les primates, c’est ne pas cesser de tenir des discours sur les sociétés humaines (travailler sur la nature, c’est travailler sur la culture), expérimenter sur les primates, c’est exercer une certaine forme de légitimité qui s’exprime au delà de la relation homme/animaux, à partir de la relation de race ou de genre. Produire des faits scientifiques, c’est ne pas cesser de mobiliser des ressources non-scientifiques et réitérer un rapport complexe à la nature (et en particulier au monde vivant) comme origine, ressource, matériau, objet, médium, c’est transformer les frontières de la nature. C’est dire qu’il est possible de (mieux) apprendre à partir du marginal et du multiple ou de l’hétérogène. Si le regard est multiple, si on opère une diffraction, le monde qui se dessine est différent : il y a un déplacement conjoint des objets de l’investigation, de ce qui est regardé, et de la façon de produire de la connaissance.
J’ai commencé ces Nowakowskismes sur l’idée que les « rencontres avec d’autres sortes d’êtres nous forcent à admettre que voir, se représenter, et peut-être savoir, ou même penser, ne sont pas des affaires exclusivement humaines. » Et que ce regard nous amène à regarder au delà de l’humain. Alors pourquoi regarder les animaux pour le faire ? Regarder les animaux, qui nous regardent en retour, qui regardent avec nous, qui font aussi finalement partie de nous, même si leurs vies s’étendent bien au delà de nous, nous dit quelque chose. Cela nous dit comment ce qui se tient « au delà » de l’humain nourrit, fait de nous les êtres que nous sommes et ceux qui nous pourrions devenir.
Et dans les débats du moment, alors que le mot « intelligence » est sur toutes les bouches, comme l’écrit l’anthropologue Pascal Picq, il nous faut « sortir des ornières de la métaphysique pour entrer dans le monde encore si mal connu de toutes les intelligences, »  à l’opposé de ce que nous avons fait avec les intelligences animales, en sortant d’une pensée anthropocentrique, dualiste et hiérarchique, occidentale, dans laquelle l’ingénieur est au pinacle de l’évolution, ébloui par ses propres créations.
Enfin, juste pour finir. Quel est le phénomène de diffraction que vous connaissez tous ?.. Facile ! Le phénomène de diffraction que vous connaissez tous, c’est l’arc-en-ciel, diffraction qui à partir de la lumière blanche dessine un monde différent, fait de fréquences révélées, de couleurs mêlées, d’un mlultiple qui fait un et se multiplie. Lire Donna Haraway c’est regarder le monde dans le prisme qui va diffracter le monde et leur émerger dans sa richesse, sa complexité, sa multiplicité. Alors quelques couleurs de l’arc-en-ciel de ses textes, Manifeste Cyborg, science, technologie et féminisme socialiste à la fin du XXème siècle, Le patriarcat de Teddy Bear, taxidermie dans le jardin d’Eden, Ecce homo, « Ne suis pas une femme ? » et Autre inapproprié/es de l’humain dans un paysage post-humaniste…
Voilà, les Nowakowskismes sont terminés pour ce soir, j’espère que vous allez bien, que vous reviendrez. Juste pour terminer, encore quelques mots de Donna Haraway « Prendre la parole, écrire, c’est résister, s’émanciper, « fabuler ». » Finalement, ce que nous faisons ici et maintenant dans les Nowakowskismes.

Références
Manifeste cyborg et autres essais. Donna Haraway
Staying with the trouble. Making kin in the Chthulucene. Donna Haraway
Comment pensent les forêts. Eduardo Kohn
Intelligence artificielle, robots, transhumanisme… du bonheur ou la planète des singes ? Pascal Picq.

Nowakowskismes 2.10. L’arrière-pays

« Au cours de la nuit les étoiles se levèrent ; l’immense spectre du Machhapuchare s’irradia de lumière bien que la lune fut cachée. Des moustiques hantaient la grange où nous campions derrière une espèce d’auberge. Mon ami cria en rêve. Comme je ne pouvais pas dormir, je sortis à l’aube et je vis les trois pics de l’Annapurna dressés au dessus d’une zone de nuages bas et peu denses. Aujourd’hui nous pensons prendre la direction du nord-ouest. »

Bonsoir à tous et à toutes – bienvenue dans les Nowakowskismes n°10 sur Radiocampus Lorraine, vous venez d’entendre quelques mots extraits du Léopard des neiges de Peter Matthiessen. Ce soir dans les Nowakowskismes, nous partons en exploration dans ce que j’ai appelé,  L’arrière-pays. Qu’est-ce que cet Arrière-Pays, le poète Yves Bonnefoy, l’a écrit, et comme lui, ces Nowakowskismes, « [vont nous faire éprouver le] sentiment inquiétant […] des carrefours. Il me semble dans ces moments qu’en ce lieu ou presque : là, à deux pas sur la voie que je n’ai pas prise et dont déjà je m’éloigne, ici, c’est là que s’ouvrait un pays d’essence plus haute, où j’aurais pu aller vivre et que désormais j’ai perdu. » Voyages, mouvements, quêtes, errances, transition, vers cet arrière-pays, arrière-pays au croisement d’un chemin, mais aussi arrière-pays de nos errances numériques, en quête de quoi ?
Je ne peux parler de voyages, de pays, sans questionner au préalable la réalité, ou les réalités. Quelles réalités, quels imaginaires ? Pour quelle humanité ? Et si humanité vers quelle humanité dans quel espace ? Qu’est-ce que cette réalité ? Pour comprendre la réalité, il est nécessaire d’avoir à l’esprit ce à quoi nous nous référons, quand nous parlons de réalité, c’est être étroitement lié à ce réseau de relations, d’information réciproque qui tisse le monde.
Par exemple, lorsque nous morcelons la réalité qui nous entoure en objets. Alors que la réalité n’est pas faite d’objets. Elle est un flux continuel et continuellement variable, une transition ou des transitions perpétuelles. Ainsi, dans cette variabilité, nous établissons des frontières qui nous permettent de parler de la réalité, et de créer les états permanents qui nous permettront de ranger le monde, la réalité, ce qui nous entoure dans des états permanents, stables et rassurants !
Songez à une vague dans la mer. Où une vague finit-elle ? Où commence-t-elle ? Qui peut le dire ? Et pourtant les vagues sont réelles. Une vague n’est pas un objet en soi, c’est une habitude que nous avons de découper le monde pour pouvoir en parler plus facilement. Les frontières sont arbitraires, conventionnelles, commodes. Ce sont des façons d’organiser l’information dont nous disposons, au mieux, des formes de l’informations dont nous disposons, et ainsi pouvoir donner du sens aux transitions, aux changements d’états ou de phases. Les transitions pourraient être l’ensemble des flux, des connexions, des flots, des dynamiques de l’être en ce monde.
Les anciens hindouistes en avaient l’intuition, le saṃsāra (संसार terme sanskrit signifiant « ensemble de ce qui circule », d’où « transmigration » ; en tibétain khor ba, ou Khorwa འཁོར་བ།) signifie pour eux « transition » mais aussi « transmigration », soit « courant des renaissances successives ».
La nature d’un homme n’est pas définie par sa conformation physique interne, mais par le réseau d’interactions personnelles, familiales, sociales dons lequel il s’inscrit. En tant qu’homme, nous sommes ce que les autres connaissent de nous, et ce que nous connaissons. Nous sommes des noeuds complexes dans un réseau très riche d’informations réciproques. Pour revenir à la tradition bouddhiste de l’anatman selon laquelle “rien n’aurait une existence indépendante et réelle en soi”, le monde n’est qu’une simple agrégation de phénomènes conditionnés, le monde n’est que transitions, voyages en arrières-pays, sujets en devenir, arrières-pays. Afin d’illustrer cette thèse, et faire lien avec les questions liées au numérique, faisons un petit détour par un autre livre, écrit par Mark DANIELEWSKI, intitulé « La maison des feuilles ».
Pourquoi ? Parce qu’il constitue une belle métaphore de tout ce que nous aborderons ce soir. L’histoire… Les personnages, la famille Navidson, qui, en revenant d’un voyage, découvrent un changement dans leur maison. Un espace de la taille d’un cabinet clos derrière une porte indifférenciée apparaît inexplicablement là où il n’y avait auparavant qu’un mur blanc. Une seconde porte apparaît proche de celle-ci, menant à la chambre des enfants. Navidson découvre que les mesures internes de la maison excèdent ses mesures externes. À mesure que le temps passe, l’intérieur de la maison se trouve visiblement en expansion, tout en maintenant les mêmes proportions à l’extérieur. Puis, un couloir sombre et froid dans le mur de leur salon qui, d’après les lois de la physique, devrait s’étendre dans leur jardin, apparaît. Ce couloir mène à un complexe labyrinthique, commençant avec une large pièce (« l’antichambre »), qui mène à un espace aux proportions gigantesques (le « grand hall »), une pièce qui se distingue en premier lieu par un énorme escalier en spirale qui semble, lorsqu’on se trouve à son pied, descendre sans fin. Il y a également une multitude de corridors et de pièces partant de chaque passage. Toutes ces pièces et couloirs étant complètement unis et sans signes distinctifs : murs, sols et plafonds se fondant en une douce surface gris cendre. Et tout cela est raconté par un narrateur qui s’appelle Johnny Errand.
Livre OVNI, livre polymorphe par sa forme et son fond, cette histoire de maison qui grandit sans que le périmètre extérieur ne change, cette histoire d’exploration et de découverte dans un espace toujours en pleine évolution, d’une réalité infinie dans une enceinte finie, n’est-ce pas une belle métaphore de l’internet, des réseaux dans lesquels nous sommes appelés à errer, réseaux à explorer ? La maison de l’internet ne pourra n’être jamais plus « grande » que l’espace sur lequel il repose, mais ne devient-il pas malgré tout plus grand, toujours plus complexe, toujours plus riche ? Avec ses culs-de-sac, ses espaces qui se referment et d’autres qui s’ouvrent, … ces espaces à explorer, ces bifurcations qui demanderont de choisir, ces carrefours inquiétants décrits par Yves Bonnefoy.
Navidson et Errand !  Une histoire entre navigation, exploration et errance ! Vers des subjectivités devenues « computationnelles », un devenir qui obéit à un schéma pré-établi agencé selon des règles non nécessairement connues, programmées. Il faut cependant s’y résoudre mais sans pour autant se considérer comme impuissants face à des objets produits et imaginés par des êtres humains. Gardons toujours à l’esprit « ce qu’une technique nouvelle emporte de singulier est toujours à revendiquer, à conquérir, à cultiver ».
Revenons à ces subjectivités computationnelles. Mais alors si le sujet n’existe qu’à l’intérieur de mondes techniques sans extériorité, à quels types de subjectivités avons-nous à faire ? De « quelles subjectivités computationnelles » pouvons-nous revendiquer ? Que devenons-nous lorsque nous installons l’externalisation du calcul dans des machines « rationnelles » dans une volonté de se débarrasser des incertitudes de la « raison » humaine qui est faillible, imprévisible, soumise, soumise aux sentiments. Cette réduction des contingences humaines à des protocoles séquentiels permet d’associer la rationalité économique à la rationalité algorithmique. Philip K. Dick l’exprime très bien : « Devenir […], faute d’un terme plus convenable, […] un androïde, [ce qui] veut dire, […] se laisser transformer en instrument, se laisser écraser, manipuler, devenir un instrument à son insu ou sans son consentement – c’est du pareil au même. Mais on ne peut pas transformer un humain en androïde si cet humain a tendance à enfreindre la loi dès qu’il en a l’occasion. L’androïdisation exige l’obéissance. Et, par dessus tout, la prévisibilité. C’est justement lorsque la réaction d’une personne donnée à une situation donnée peut être prévue avec une précision scientifique que l’on ouvre grand les portes au cheval de Troie. Car à quoi servirait une lampe torche si, lorsqu’on appuie sur le bouton l’ampoule ne s’allumait qu’une fois de temps en temps ? Toute machine doit marcher sans coup férir pour être fiable. L’androïde, comme toute autre machine, doit marcher au doigt et à l’oeil. » Et donc ces « subjectivités computationnelles », ce serait alors « comme dans cette histoire de Ray Bradbury dans laquelle un habitant de Los Angeles découvre avec horreur que la voiture de police qui le poursuit n’a pas de conducteur – et qu’elle le poursuit de son propre gré ! » Ce qui est franchement horrible, ce n’est pas que la voiture possède son propre tropisme en poursuivant le protagoniste, mais c’est le fait qu’à l’intérieur de la voiture, il y a un vide. Une place vide. L’absence de quelque chose de vital – c’est ça qui est horrible ! « La personne, une fois disparue, ne peut plus être remplacée d’aucune manière. Quels que soient nos sentiments vis-à-vis d’elle, on ne peut pas s’en passer. Et une fois disparue, rien ne peut la faire revenir. Qui plus est, si cette personne est transformée en androïde, elle ne reviendra jamais à l’état humain non plus. »
Alors que nous réservent nos subjectivités computationnelles, ce qui nous ramène toujours à ces deux questions Qu’est-ce que la réalité ? Qu’est-ce que l’humain dans un univers de plus en plus machinisé ? Quels carrefours où décider seul du chemin à emprunter au détriment de la promesse de rêve de l’autre voie ? Et surtout à la manière de Nietzsche réaffirmer l’Humain, le jamais trop Humain dans un monde de multitudes déshumanisées. Alors à la manière de Rilke dans Notes sur la mélodie des choses, j’affirme :

« Nous sommes au tout début, vois-tu.
Comme avant toute chose. Avec
Mille et un rêves derrière nous et
sans acte.

Je ne peux penser plus heureux savoir
que cet unique-ci :
qu’il faut devenir un initiateur.
Un qui écrit le premier mot derrière un
séculaire
tiret. »

Vous êtes toujours dans les Nowakowskismes et donc plaçons-nous après ce séculaire tiret. Deleuze écrivait dans un entretien à propos de Michel Foucault, que « la subjectivation, c’est la production de modes d’existence » et que pour Foucault, elle est « un art de soi-même qui serait tout le contraire de soi-même. » Il s’agit alors de créer de nouvelles possibilités de vies. La subjectivation comme processus créatif, comme ouvertures de possibles, comme carrefour à emprunter, pour résister aux forces qui ne veulent en faire que quelque chose de valorisante, de quantifiable, de discrétisable.
Expliquer les errances en numérique, c’est s’en remettre aux errances du marcheur, de l’humain dans le monde qu’il habite. Navidson dans sa maison des feuilles, lui aussi « a été tenté par le vent qui entraîne les nuages, penétré d’un immense désir d’errance. » Et donc, cette « production de modes d’existence » c’est après ce carrefour, c’est, comme le dit Basho, l’un des maîtres classiques du haïku japonais né en 1644 et mort en 1694 à Ōsaka, « marcher à travers brumes et nuées, respirer l’air raréfié des hautes altitudes, glisser sur la neige et la glace […] jusqu’aux chemins mêmes du soleil et de la Lune. »
Faisons ce chemin avec Peter Matthiessen dans son roman, Le Léopard des neiges, ce chemin en quête de ces modes d’existence, à ces carrefours sur les chemins arpentés ou au plus profond de nous-mêmes, en réponse à ses subjectivités computationnelles, ces « pensées opératoires » qui si, elles prennent « en charge l’homme et l’histoire, [nous condamne] à un sommeil ou un cauchemar dont rien ne saurait nous réveiller. »
Et donc sur les traces, les errances et les bifurcations de Peter Matthiessen, pour qui la raison du voyage reste floue : « …mais moi, qu’espérais-je trouver au cours de cette expédition ? Gêné, je haussai les épaules. Dire que je m’intéressais aux bharals, aux léopards des neiges ou même aux lamaseries reculées n’était pas répondre…, bien que tout cela fût vrai ; parler de pèlerinage semblait prétentieux et vague et cependant, en un sens, c’était également vrai… je voulais pénétrer les secrets des montagnes… ». L’expédition au Tibet, entrecoupée de digressions et de retours en arrière, nous amène à faire le voyage dans les pas de l’auteur. On n’avance plus dans la longueur du récit mais dans sa profondeur, on explore cet Arrière-Pays, si lointain, mais si proche par les mythes qu’il a inspiré, la pensée qu’il a contribué à faire émerger. Les modes d’existences sont alors fait des chuchotements de mort, de la peur du vide domptée, de la force de l’illumination, d’une intuition d’une conscience supérieure, le tout en un, les pleurs versés face à la beauté d’un paysage, la vacuité des entreprises humaines, l’inaudible, l’inexprimable… On vit au pas du voyageur. On reste suspendu à son souffle, vivant, intemporel.
En quatre chapitres cardinaux intitulés « Vers l’ouest », « Vers le nord », « La Montagne de Cristal » et « Retour », Matthiessen en humaniste, poète et mystique vient apporter quelques réponses à cette quête de l’Arrière-Pays, et finalement au détour d’un haïku comme celui-ci « Soleil sur les ailes des libellules, au-dessus d’une prairie encore dans l’ombre » on en sort transformé, densifié et aérien avec Soen Roshi « Ne pèse rien. Sois léger, léger, léger… lumineux ! »
Où est la réalité ? Dans la veille ou dans le rêve ? Le dernier idéogramme japonais écrit et le dernier mot prononcé dans cette vie par le vénérable maître de Soen Roshi voulait dire : « Rêve ».  N’avons-nous pas prononcé à maintes reprises la phrase du sculpteur JeanTinguely, « le rêve c’est tout, la technique ça s’apprend. »
Alors entre le Léopard des Neiges, les errances numériques, et l’humain, c’est dans le carrefour, dans les choix, et les errances et sur les chemins que nous empruntons que l’Arrière-Pays prendra sens, que nous produiront des modes d’existences. Quel que soit le chemin, qu’il soit sur les hauts plateaux de l’Himalaya, ou dans les labyrinthes d’une des multiples maisons des feuilles, c’est un chemin qui mène à des modes d’existences, à des subjectivités qu’il faut revendiquer et affirmer en actes, en choix et « C’est [dans tous les cas] un chemin de la terre, un chemin qui serait la terre-même. Qui en assurerait – revenant sur soi, se faisant en cela esprit – la révélation, l’avenir. » L’arrière-pays c’est l’au-delà de tous les dispositifs qu’il nous faut trouver, en « s’abandonnant au souffle de la vie […] vers un but déjà présent en [soi] mais encore caché à sa vue », pour exister.
Voilà, les Nowakowskismes sont terminés pour ce soir, j’espère que vous allez bien, que vous reviendrez. Terminons comme nous avons commencé, avec quelques lignes du Léopard des neiges. « J’abaisse mon regard des pics immaculés aux épines luisantes, aux nappes de neige, aux lichens. Bien que je ne la voie pas, la Vérité est proche dans la réalité de ce roc sur lequel je suis assis. Ces pierres dures font percevoir à mes os ce que mon esprit n’a jamais pu comprendre dans la Sutra du Coeur, que « la forme est vacuité et la vacuité forme », que le Vide de l’espace bleu-noir est contenu dans tout. Parfois, lorsque je médite, les énormes rochers dansent. »

Références
Le léopard des neiges. Peter Matthiessen
L’arrière-Pays. Yves Bonnefoy
Design et humanités numériques. Anthony Masure
Aux sources de l’utopie numérique. Fred Turner
La maison des feuilles. Mark Danielewski
Si ce monde vous déplaît… et autres essais. Philip K. Dick
L’oeil et l’esprit. Merleau-Ponty