Nowakowskismes n°13 – le long maintenant

Ce soir, sur le vaisseau des Nowakowskismes, nous voyagerons dans le temps, pour découvrir un long maintenant, une temps de l’homme, et pas un temps calculé. Un temps qui a forgé l’humain, un temps nécessaire à l’élaboration de la pensée. Redécouvrir le temps.
Juste en amuse-bouche, pensez à ceci. Dans l’abri de Gabarnmung sur la terre d’Arnhen en Australie, des hommes ont vécu pendant 48000 ans dans un même abri. 48000 ans c’est un temps plus long que la mémoire même de l’humanité. 48000 ans dans un abri qu’ils ont taillé à même la roche, année après année, siècle après siècle, millénaire après millénaire. L’humanité ne nait que dans le long temps. Alors vivons ce long maintenant.
Et pour cela, commençons par parcourir en quelques minutes, les quelques milliards d’années qui nous ont amenés ici. Puis nous serons dans le long maintenant comme réponse à l’accélération sans limite dans laquelle l’humanité s’est enfermée. Puis nous terminerons sur le maintenant, tout simplement, le maintenant. Vous êtes prêts. Alors partons !

Le long maintenant

Il y a 13 milliards d’années, un big bang ou un big bounce donne le top départ de notre histoire.
Puis survient très tôt une phase d’inflation, environ 10-35 seconde après le Big Bang, juste à l’issue de l’ère de Planck – l’ère de Planck, c’est la période de l’histoire de l’Univers au cours de laquelle les quatre interactions fondamentales (électromagnétisme, interaction faible, interaction forte et gravitation) étaient unifiées. Passée cette période, l’univers connaît alors un taux d’expansion beaucoup plus modeste, assez semblable à celui qui prévaut dans les milliards d’années suivants. Le milieu se refroidit donc, mais tant que sa température dépasse les mille milliards de degrés, la matière est dans un état que les physiciens dénomment maintenant un « plasma de quarks et de gluons ». Joli bestiaire hein ? L’humain n’a jamais manqué de poésie.
Et le temps passe.
Plus de 9 milliards d’années se sont écoulées depuis le Big Bang. L’univers a franchi depuis quelque temps déjà le dernier jalon de son évolution : l’énergie sombre est devenue son constituant principal. A la périphérie d’un superamas qui sera nommé bien plus tard, le superamas de la Vierge, un modeste groupe, qui sera baptisé le Groupe local, fort d’une trentaine de galaxies, contient une galaxie qui éclairera les nuits de tous les humains depuis l’aube des temps, la Voie lactée.
Le gaz se concentre çà et là en volutes beaucoup plus denses. Soudain, peut-être sous l’effet d’une explosion de supernova proche, un fragment de cette nébuleuse s’effondre sur lui-même. En se contractant sous son propre poids, ce globule devient proto-étoile et transforme son énergie gravitationnelle en rayonnement. Sa contraction s’arrête quand la température au centre s’élève au point que s’amorcent les réactions thermonucléaires qui permettent la fusion de l’hydrogène. Une étoile est née…
C’est un épisode certes anodin dans la chronologie de l’univers où il s’en forme des milliers par seconde, mais c’est un tournant crucial pour nous humains puisque cette étoile sera un jour connue sous le nom de Soleil. Avant sa contraction finale, notre future étoile s’est nimbée d’un disque de gaz et de poussières, qui se fragmente ensuite en myriade de petits corps. Ceux-ci s’agglomèrent parfois en plus grosses structures. Ainsi, il y a 4,5 milliards d’années, nous assistons à la formation de notre Terre.
Plusieurs processus vont se conjuguer pour que la Terre se dote d’une couche océanique. Un volcanisme important, faisant remonter à la surface sous forme de vapeur l’eau contenue dans les couches plus profondes, contribue à envelopper la Terre d’un épais manteau nuageux. Les pluies torrentielles provoquées par la condensation de toute cette vapeur d’eau qui sature l’atmosphère terrestre, emplissent nos premiers océans. Une très grande quantité d’eau provient également de l’espace par ce qui a été appelé le Grand Bombardement par une multitude de petits corps de glace tombant sur Terre.
Le décor est alors en place pour qu’apparaissent les premières cellules et que les océans se peuplent de bactéries. Et c’est il y a plus de 3,5 milliards d’années que la vie apparaît sur Terre. Des communautés de cyanobactéries plus connues sous le nom d’algues bleues pullulent dans les zones littorales où elles s’établissent entre les limites extrêmes des marées. Ces colonies bactériennes fixent le dioxyde de carbone (CO2) qui abonde dans l’atmosphère en construisant des stromatolithes.
L’atmosphère de la Planète est alors composée d’un peu d’azote et de beaucoup de dioxyde de carbone. En brisant cette molécule CO2 avec le concours de la lumière solaire, les cyanobactéries relâchent des quantités croissantes d’oxygène tout en fixant le carbone. Cependant, pendant un bon milliard d’années, la composition de l’atmosphère reste toujours la même parce que l’oxygène, à peine produit, se combine à de nombreux minéraux de la croûte terrestre comme le fer.
Cependant, arrive le moment où tous les minéraux étant oxydés, l’oxygène relâché par les organismes vivants commence alors à se répandre dans l’atmosphère. Il y a 2,4 milliards d’années survient la Grande Oxygénation. Ceci entraine une première glaciation qui va durer quelques centaines de millions d’années. Elle va être fatale à la plupart des espèces vivantes sur la Terre.
Les organismes qui survivent à cette catastrophe se sont adaptés à leur nouvel environnement. La grande disponibilité de l’oxygène augmente considérablement les performances énergétiques de ceux capables de le métaboliser ce qui prélude les futures explosions de la diversité biologique.
Le temps égrène les ères géologiques, les premiers “animaux”, des mollusques sans coquille, des diatomées ou des coraux, apparaissent 500 millions d’années après les premiers organismes multicellulaires. 100 millions d’années plus tard, les coquillages se développent, tandis que des algues s’adaptent à la vie hors de l’eau pour créer les premières plantes. Encore 200 millions d’années et les premières créatures terrestres voient le jour, des insectes, des amphibiens, ou des reptiles. Pendant que les forêts d’arbres prospèrent sous un climat tropical, des reptiles deviennent des dinosaures. Nous sommes il y a 300 millions d’années. Pendant un instant de 240 millions d’années, ils règnent en maîtres sur la planète, pour s’éteindre, il y a 60 millions d’années. La place est alors libre pour permettre l’’expansion des mammifères, nous sommes il y a 50 millions d’années.
Vers 3,5 millions d’années, les premiers bipèdes laissent leurs premières traces dans le sable. Il y a un million d’années, ils se réunissent autour d’un feu de camp. On les laisse quelques temps, et certains d’entre eux, les aborigènes d’Australie il y a plus de 40000 ans, ou des européens, il y a 35000 ans, exécutent les premières oeuvres d’art sur les murs des cavernes qui les abritent depuis des millénaires. Le temps de l’homo sapiens est venu. Les hommes vivent en groupes nomades, se nourrissent grâce à la cueillette, la chasse et la pèche. Ils ont conscience de la mort, ils utilisent un langage, ils sculptent des objets et créent des représentations artistiques qu’ils peignent sur des rochers.
On atteint les 10.000 dernières années qui voient alors une évolution majeure en plusieurs endroits de la Terre qui a été conquise. Au Proche-Orient, ainsi qu’en Inde et en Chine, on assiste à l’invention de l’agriculture, dont la conséquence est la sédentarisation. Et donc la création de villages. Puis de villes. A partir de cet instant, le destin de l’homme n’est plus déterminé principalement par l’évolution biologique, mais par les idées et la culture.
Il colonise la planète, dompte la technologie, invente l’agriculture intensive grâce l’irrigation, il invente l’argent, l’administration. Il communique. Il y a 5300 ans dans la vallée de Sumer, le sud de l’actuel Irak, il se met à écrire, d’abord sur des murs, puis sur de la terre. 2000 ans plus tard, il érige des pyramides en Egypte.
Quelques clignements de soleil plus tard, il ouvre le premier livre pour le partager avec son voisin.
De guerres, en coups de génie qui lui permettront de donner un sens à l’histoire dans laquelle il s’inscrit, de mettre des équations sur l’espace dans lequel il évolue, de l’infiniment grand à l’infiniment petit et encore l’infini, Il y a 40 ans, il envoie son premier courrier électronique. Il y a 20 ans, sa toile se déploie en un instrument qui sera un monde lui-même ! De connexions en de nouvelles structurations et de nouveaux imaginaires, d’échanges en intelligence collective, … et … peut-être qu’en graines semées, connectées, imagées, un nouvel âge, un nouvel humain, un imaginaire partagé, un embryon d’une humanité nouvelle maintenant, comme l’a écrit William Blake :
« Si les portes de perception étaient purifiées
Toutes les choses apparaitraient à l’homme telles qu’elles sont, purifiées
Car l’homme s’est enfermé, jusqu’à voir toute chose
Au travers des étroites fentes de sa caverne. »

Dans ce long maintenant, tournons-nous maintenant vers un projet, construire l’horloge la plus lente du monde, l’horloge du long maintenant (The Clock of the Long Now) qui avancera d’un cran chaque année, sonnera une fois par siècle et dont le coucou sortira à chaque nouveau millénaire.

L’horloge du long maintenant

Commençons par une première question. Quel rapport entre Daniel Hillis et Brian Eno ? Quel est l’étrange projet qui lie cet ingénieur issu du MIT qui a propulsé le calcul informatique à des vitesses inouïes et cette rock star internationale ? La réponse est The Clock of the Long Now, l’Horloge du Long Maintenant. Daniel Hillis a créé le concept. Brian Eno lui a trouvé son nom et Steward Brand, passeur de la contreculture, en est l’évangéliste.
Une petite explication s’impose. Le Moyen-Âge européen avait placé le beffroi au cœur de la Cité ; on assistait alors à la naissance de ce qu’on n’appelait pas encore le capitalisme. Véritable cœur de la ville, il rythmait l’économie.
Mais petit-à-petit la lourde horloge s’est rétrécie. Devenue montre, elle se porte au poignet telle un fer. L’activité humaine est aujourd’hui rythmée par des milliards de petits quartz vibrants disséminés dans tout notre environnement.
Les modes de production ainsi que les modes de consommation s’accélèrent avec une montée en puissance technologique jamais vue. Jusqu’à quelle limite ultime la fameuse « loi de Moore » qui prédit depuis 1965 l’accroissement exponentiel de la puissance de calcul de microprocesseurs (doublement annuel) va-t-elle continuer à mettre en tension le temps humain et le temps technologique ? Et y-a-t’il une limite ?
Les concepteurs de l’Horloge du Long Maintenant affirment que cette limite existe mais elle n’est pas celle qu’on croit. En effet, la limite en question est humaine et elle est imminente. Elle porte un nom c’est la Singularité. Ce concept emprunté à l’astrophysique désigne ce point de non-retour de l’évolution technologique où celle-ci ne procèdera plus de l’activité humaine mais de celle de machines autonomes avec le risque de voir l’humanité en perdre la maîtrise.
L’Horloge du Long Maintenant c’est un projet visant à offrir à l’humanité un instrument de redécouverte du « bon usage de la lenteur ». Responsabiliser les consciences devant le temps lent, celui des générations qui s’engendrent au fil des siècles, celui des cultures qui mutent au fil des millénaires, celui des continents qui dérivent sur les millions d’années. Pour garder la « mesure de l’homme » selon l’expression consacrée du credo humaniste, la Fondation du Long Maintenant s’est donné pour mission de construire une horloge monumentale. Mais au lieu de battre le rythme du marché et de la satisfaction des besoins immédiats, l’Horloge du Long Maintenant veut donner le pouls lent de l’écologie, de la responsabilité collective dans le long terme.
Autant la connaissance scientifique nous avait rendus capables d’appréhender le temps long avec la géologie et l’astrophysique ; autant nous avons perdu ce qui nous permet de nous approprier ces échelles dans l’intimité de notre sentiment individuel des choses. Mais cela va plus loin, l’horloge elle-même est surtout un dispositif symbolique. Autour de celle-ci doit se construire une bibliothèque regroupant toutes les connaissances humaines, une bibliothèque de graines pour laisser émerger du sein de cette bibliothèque, un livre bien particulier, le « manuel de la civilisation ».
Une telle horloge pourra incarner aux yeux de l’humanité « le temps dans toute sa profondeur » et pourra devenir, selon Steward Brand, un « monument charismatique qu’on pourrait visiter, un sujet de réflexion, un symbole du débat public qui recadre les modes de pensée. » « C’est donc un mécanisme et un mythe » qui confère à cet objet paradoxal (une horloge pour se libérer du temps qui passe, quand sa fonction consiste au contraire à faire résonner son existence, seconde par seconde) une vertu existentielle et politique. « Comment rendre la pensée à long terme instinctive et commune, plutôt que difficile et rare ? Comment rendre inévitable la prise de responsabilité à long terme ? »
Par-delà la complexité de son ordonnancement technique, autant fantaisiste que futuriste, ce dispositif a valeur d’expérience de pensée qui résonne dans le vide de notre époque fragilisée par l’absence de vision longue, de patience ou de responsabilité. Or inventer un nouveau monde intégrant les problématiques de long terme (dérèglement climatique, expansion de la pauvreté…) exige paradoxalement d’agir vite. Le monde n’a plus de temps à perdre. Le rapport au temps crée ainsi une tension inextricable dans nos sociétés, entre l’obligation de ne plus le perdre et la nécessité d’en ralentir le rythme.
Plusieurs horloges du Long Maintenant seront construites. Enfouie dans une montagne du Nevada, sur un terrain appartenant au fondateur d’Amazon Jeff Bezos, l’horloge est vouée à fonctionner dix millénaires, même si personne ne vient la voir. Tant que le soleil brille et que la nuit tombe, elle est capable de se synchroniser elle-même, sans assistance humaine.
Pour résumer en un seul verbe, Ralentir : c’est ce à quoi nous invite l’anthropologue David Le Breton dans son livre Marcher – Eloge des chemins et de la lenteur : une autre manière, à portée de main, de s’émanciper de l’ordre temporel, en empruntant des chemins de traverse, en quête d’un « temps qui s’étire, flâne, se détache de l’horloge ». Se détacher de l’horloge ou en dérégler la mécanique, voici des voies possibles pour densifier le rapport de l’être au temps, voire de les réconcilier. Repensons aux aborigènes d’Australie qui vécurent 48000 ans dans un seul abri, siècle après siècle, et qui firent face aux bouleversements géologiques, et qui élaborèrent une mythologie parmi les plus riches et complexes de l’humanité.

Je me tourne encore une fois vers le Comité invisible, dont j’ai déjà beaucoup parlé (je vous rappelle les deux titres que sont « À nos amis » et « L’insurrection qui vient »). Le Comité Invisible publie son dernier texte qui s’intitule « Maintenant ». Pourquoi « Maintenant » ? La meilleure explication vient d’eux. Je les cite : « L’espoir est le meilleur agent du maintien de l’ordre. C’est une fuite du maintenant. Or il n’y a jamais eu, il n’y a et il n’y aura jamais que du maintenant. L’unique façon de comprendre le passé, ou d’imaginer le futur, c’est de comprendre qu’il fut ou qu’il sera aussi un maintenant. C’est de sentir le faible souffle de l’air dans lequel vivaient les hommes d’hier. Si nous sommes si enclins à fuir le maintenant, c’est qu’il est le lieu de la décision. Il est le présent, et donc le lieu de la présence. La vie se joue toujours maintenant, et maintenant, et maintenant. » Alors

Maintenant, du comité invisible, c’est une injonction à vivre !

« Soyons ingouvernables », proclament-ils. « Il n’y a plus nulle part de place pour l’innocence en ce monde. Nous n’avons que de choix entre deux crimes : celui d’y participer et celui de le déserter afin de l’abattre ». Fuir, mais en fuyant, chercher une arme.
« Maintenant » fait suite à « À nos amis », paru en 2014 et peut se lire comme un chapitre fantôme, comme un morceau caché du précédent volume, issu de sa rencontre avec l’actualité française récente. Dans « Maintenant », il est moins question d’assaut que de désertion, moins question de clameur que de silence, moins question de palais qui brûlent que de forces qui s’agrègent, moins question de positionnement politique que de profondeur existentielle, moins question de vitesse que de lenteur. « Nous avons besoin de formes et de sensibilité, non d’institutions », affirme le Comité Invisible.
Dans « Maintenant », le Comité Invisible arrive à charger le terme apparemment négatif de « destitution » de toute sa charge émancipatrice. Et surtout, il affirme qu’il n’y aura pas de renversement de l’ordre existant qui ne passe par l’affirmation d’une façon de vivre enfin désirable. On a coutume de se représenter la révolution comme ce moment d’assaut au pouvoir politique suivi de l’instauration d’une nouvelle constitution, de nouvelles institutions, d’un nouveau pouvoir.
Maintenant, c’est adopter une autre idée de la révolution et c’est se parler à hauteur d’homme, pour un retour au maintenant, au maintenant qui est présence et être dans ce monde.
C’est pourquoi le Comité invisible défend un retour à l’intime avec ces quelques mots : « Il n’y a jamais la communauté comme entité, mais comme expérience. C’est celle de la continuité avec les êtres ou avec le monde […] Il n’y a pas moi et le monde, moi et les autres, il y a moi, avec les miens, à même ce petit morceau de monde que j’aime, irréductiblement. »
Le long maintenant, ce qui fait de nous des humains, ce qui nous a permis de franchir les abimes du temps, c’est là, dans la continuité avec les êtres ou avec le monde, c’est dans le long temps nécessaire à l’émergence de la pensée, des apprentissages, de la décision et de l’invention, pour :

« Ne plus attendre,
Ne plus espérer.
Ne plus se laisser distraire, désarçonner.
Faire effraction.
Renvoyer le mensonge dans les cordes.
Croire en ce que nous sentons.
Agir en conséquence.
Forcer la porte du présent.
Essayer. Rater. Essayer encore. Rater mieux.
S’acharner. Attaquer. Bâtir.
Vaincre peut-être.
En tout cas, surmonter.
Aller son chemin.
Vivre, donc.
Maintenant. »

Nowakowskismes n°12 – Punk’s not dead !

Ces Nowakowskismes iront d’une contreculture à une autre contreculture – Des années 60 et les Hippies, contreculture qui a permis l’émergence de cette culture numérique et de l’internet, émergent les années 70 et le mouvement Punk qui poursuivra d’autres engagements, du Do It Yourself à l’écoPunk, pour rejoindre le mouvement des hackers et la figure sacrificielle d’Aaron Swartz.
Nous verrons alors que, tout au long de cette histoire, Punk’s not dead ! Et surtout que cette quête de la liberté, de la démocratisation de la création font de tous ces mouvements, des mouvements d’essence Punk !

Punk, acte 1

Première étape dans les années 60 !  La contreculture des années 1960 en particulier les Hippies et les communautés rurales ! Contrairement à beaucoup de militants de gauche des années 60, les hippies et certaines figures marquantes de ce mouvement (dont un certain Steward Brand) ne considèrent pas la technique comme intrinsèquement mauvaise : au contraire, si on se l’approprie, elle peut devenir émancipatrice, un moyen d’explorer d’autres subjectivités, et d’imaginer d’autres interactions homme-machine. La jeunesse qui fait cette contreculture, est aussi celle qui travaille dans les laboratoires universitaires. Ces chercheurs habitués à collaborer, inscrivent dans le réseau les valeurs de leur communauté : coopération, réputation entre pairs, autonomie, gratuité, consensus et liberté de parole… Ils créent ainsi une architecture ouverte, capable de fonctionner sur plusieurs réseaux et sur des machines variées. Celle-ci promeut l’échange entre égaux : tous les paquets qui transitent sur le réseau sont traités de la même manière. Dépourvue de centre, cette architecture rend difficile le contrôle et vise à favoriser la connectivité et l’expansion du réseau.
Malheureusement, le rêve communal utopique s’effrite au tournant des années 70, avec ça l’échec des communautés, et de cette quête d’un idéal de société. Mais cette quête va se transposer dans un autre espace – le réseau – et le réseau va vite devenir une nouvelle frontière, un espace vierge à inventer et surtout un espace qui abolit les contingences du monde physique, aux marges même du monde.
Ils mettront alors en pratique ce qui a été la base de leur révolte, à savoir, la remise en cause du fordisme, de la hiérarchie, des conventions pour une libération de l’individu et de sa créativité dans l’horizontalité.
Toujours sous ces influences contradictoires d’ouverture et de contrôle, de liberté et de domination, de gratuité et de profit, c’est dans cet espace que s’installe l’économie de la donnée, l’économie numérique qui mènera directement aux profits astronomiques que génèrent les entreprises de l’internet en particulier avec ce qui est devenu le Big Data.
Dès le début, ce qu’on appelle aussi le « réseau des réseaux » fut chargé de valeurs conflictuelles, qui tiennent aux différentes communautés dans lesquelles il s’est élaboré, et qui orientent encore aujourd’hui son imaginaire. Pour cela, je vous invite à vous plonger dans les livres de Fred Turner et plus particulièrement celui qui s’intitule Aux sources de l’utopie numérique.
Nous sommes au tournant des années 70, la contre-culture hippie s’effrite, et comme toujours, dans cette éternelle question de l’émancipation, survient le punk ! Cette philosophie punk s’inscrit alors dans la démocratisation de l’action de création. Le punk accompagne, les revendications différentielles (homosexuels, libération des femmes ou lutte contre le racisme) dans un contexte de frustrations sociales dues à l’arrivée de politiques économiques ultralibérales.

Punk acte 2

Un peu d’histoire ! Le punk naît dans le milieu des années 1970 à New York, même si le mot apparaît dès 1971. En 1976, il « s’importe » en Grande-Bretagne, Londres devient rapidement l’épicentre du mouvement sous l’égide des Sex Pistols, de The Clash ou de The Damned, ce qui ne va pas sans causer une « panique morale » dans la classe politique en particulier. C’est le début d’un mouvement planétaire ! Même à Longwy, où j’étais au lycée dans les années 70, le mouvement Punk était là ! Je me souviens des concerts de UK Subs !
On parle d’un effet Sex Pistols (formés en 1976) qui conduisent, par leur radicalité, au lancement d’autres groupes. Certains se mettent à faire de la musique alors que d’autres se lancent dans l’aventure éditoriale des fanzines dans la continuité de l’idéologie défendue par le Sniffin’ Glue. Il encourage ouvertement ses lecteurs à faire de même, préfigurant d’une certaine façon le web collaboratif – comme l’a fait le Whole Earth Catalog des hippies
Le punk vise alors une « [démystification du] processus de production culturelle » : tout le monde peut être créateur, maîtriser toute la chaîne de production et pas seulement l’aspect musical. L’indépendance est valorisée, la passivité refusée – ça ne vous rappelle rien ? Toute l’idéologie des pionniers de l’internet !
De 1976 à 1977, on assiste, principalement à Londres, à un déferlement de jeunes formations, et bien vite, autour d’entrepreneurs du show business comme Malcolm McLaren, à leur captation par les grandes maisons de disques.
En réaction à l’industrie culturelle dominante, qu’ils perçoivent comment une trahison de « l’éthique punk » des origines, un certain nombre de groupes fortement politisés font leur apparition.
Ils placent au premier plan de leur engagement le refus de toutes les formes de domination et la recherche de l’autonomie artistique à travers l’impératif du « Do It Yourself » – ce courant bientôt qualifié d’anarcho-punk, composé d’individus issus le plus souvent des classes populaires, s’emploie à revitaliser les principes contestataires qui avaient donné naissance à la première vague punk.
Le mouvement Punk est alors en phase avec toutes les contestations plus ou moins violentes des années 70 comme l’occupation du Larzac et la violence des « années de plomb » – on choisit de prendre son destin en main !
Pour les punks, il est possible de réinventer complètement son existence et le Do It Yourself sera « synonyme d’autonomie et d’indépendance ». On parle alors d’entrepreneuriat punk. On retrouve alors en toile de fond l’esprit du nouveau capitalisme, issu de la contreculture américaine, nouveau capitalisme qui donnera le capitalisme numérique, qui promeut la créativité.
Ce Do It Yourself pratiqué est communicatif, se veut pédagogique comme en témoigne la profusion de guides, qui visent à partager le savoir-faire. Cette émancipation devient aussi le véhicule de revendications identitaires comme, par exemple, autour des groupes punk féminins et homosexuels (les « queer punks »).  Le Do It Yourself est alors synonyme d’ « autoproduction », d’« autodistribution », d’« autopromotion » et d’« autogestion ». Il a pour seules conséquences les « autolimitations » d’ordre économique, il a peu de moyens, structurel par la faible croissance possible et la confidentialité de la production, et éthique. Malheureusement, certains groupes finissent par quitter le Do It Yourself en signant avec des majors : il n’aura été pour eux qu’une étape vers le succès dans leur carrière de musiciens.
Cette récupération est d’ailleurs le cas pour la majorité des groupes, ce qui marque la fin de la dynamique contre-culturelle du punk, et cela dès 1977 ! Encore une utopie qui s’effrite mais certains résisteront et plus particulièrement en utilisant le système contre le système. Cette résistance annonce l’économie « sociale et solidaire » qui se développe actuellement. Et plus largement, il reste les irréductibles du Do It Yourself qui se partagent entre partisans européens de l’anarchisme (avec Penny Rimbaud de Crass), qui veut changer le monde, et le pragmatisme américain (avec Ian MacKaye de Fugazi), qui veut que l’individu se change d’abord lui-même. Finalement, peut-être que le Do It Yourself contenait déjà les germes de son futur détournement avec son insistance sur l’individu comme « entrepreneur de lui-même » (je cite Michel Foucault), et n’était rien d’autre qu’un suite possible des utopies de la contreculture américaine même si nombre d’entre eux s’en sont toujours défendus ?
Nous sommes arrêtés vers la fin des années 70, le Do It Yourself, synonyme d’autonomie et d’indépendance, n’est pas étranger au monde qui l’entoure, comme nous venons de le voir. Et, bien sûr, dans le monde du numérique, l’éthique Punk est là aussi !

Punk toujours

Nous sommes au début des années 80. Un mouvement va venir influencer radicalement la pensée du Net, c’est le mouvement des logiciels libres.
En effet, avant 80, les logiciels étaient développés dans des cadres collaboratifs où l’échange et la gratuité étaient la norme. Mais, au début des années 80, la vente des microordinateurs s’envolent et les entreprises commencent à entrevoir les profits qu’elles pourraient tirer de la distribution de logiciels propriétaires. Le monde du logiciel change alors radicalement sous l’effet de cette logique d’appropriation, et de la domination des « majors » comme dans l’industrie du disque !
En 1983, un jeune programmeur du MIT révolté, du nom de Richard Stallman, crée la rupture en codant un système d’exploitation alternatif, utilisable, copiable, modifiable et distribuable par n’importe qui, GNU. En 1985, il met en place la General Public License qui garantit ainsi la liberté d’utilisation, de copie, de modification et de distribution de logiciels – à condition que les versions dérivées soient aussi distribuées sous GPL.
C’est un « hack juridique » du copyright, dira Stallman. Il réinstalle une pensée, cette pensée du libre qui part du principe que tout individu s’il le veut peut s’approprier le logiciel. J’insiste sur « s’il le veut » ! Do It Yourself, dans le code ! Punk Stallman !
Un peu plus tard, un autre changement radical !
Le World Wide Web voit le jour en 1992 avec Tim Berners-Lee et son équipe. Ils inventent le système de liens hypertexte qui parachève l’unification des réseaux en un grand objet sur lequel on peut se promener – le cyberespace nommé pour la première fois par un écrivain de science-fiction, Willian Gibson dans Neuromancien – et qui donnera naissance au mouvement cyberpunk !
On accède alors à un espace infini ! On y découvre de nouvelles formes de sociabilité – le mot communautés virtuelles apparaîtra en 1992 sous la plume d’un journaliste du nom d’Howard Rheingold. Réinvestissant l’imaginaire de la Commune de Paris, il décrit alors un espace où les rênes de la société n’ont plus cours, où les gens parlent via des avatars et se libèrent des carcans de l’identité et des préjugés liés aux origines, au genre, à l’âge, à l’apparence physique – les utopies hippies se réalisent enfin.
Les relations humaines y sont riches et intenses, il n’y ni chef, ni loi.  Dans la foulée, le 8 février 1996, au forum économique de Davos, John Barlow, ancien parolier des Grateful Dead (groupe de rock phare des années 60 dont le leader était Jerry Garcia), libertarien revendiqué et cofondateur de l’Electronic Frontier Foundation, une association de “défense des libertés civiles sur Internet”, propose la charte de « l’indépendance du cyber espace » qui dit : « Gouvernements du monde industriel, vous, géants fatigués de chair et d’acier, je viens du cyberespace, La nouvelle demeure de l’esprit. Au nom du futur, je vous demande à vous, du passé, de nous laisser tranquilles. Vous n’êtes pas les bienvenus parmi nous. Vous n’avez pas de souveraineté là où nous nous rassemblons. Vos concepts juridiques de la propriété et d’expression ne s’appliquent pas à nous. Ils sont issus de la matière, et il n’y a pas de matière là où nous sommes. C’est de l’éthique, de la recherche éclairée de l’intérêt personnel et du bien commun qu’émergera notre gouvernement. »
Entre anarchisme et pragmatisme américain, le web et ses évolutions deviennent un nouvel espace d’expression Punk, et dans le web participatif, dans l’émergence d’outils accessibles à tous, le Do It Yourself jamais abandonné revient en force dans ces deux premières décennies des années 2000. Et encore une fois, nous pouvons affirmer :

Punk’s not dead

Et pour aller plus loin, en ces temps de re-questionnement des pratiques citoyennes, des pratiques sociales, l’éthique du « Do It Yourself », au fondement de l’imaginaire et des pratiques punks, permet alors de découvrir les moyens d’une autonomie et de s’approprier des manières de faire émancipatrices dans divers domaines. Qu’il s’agisse de pratiques musicales, de modes de consommation ou encore de maraîchage et de jardinage, y compris en milieu urbain, le Do It Yourself revient en force, instrumenté par tous ces outils numériques aujourd’hui disponibles.
Les liens évidents entre autosuffisance et néoruralisme dénotent une filiation entre écopunks et contre-culture hippie, au delà de certains antagonismes (sur)joués par certaines figures de la scène musicale punk.
On peut alors complètement appréhender le mouvement punk dans sa richesse en prenant au sérieux la particularité de son imaginaire et de ses pratiques, et en remarquant les liens qui l’unissent aux courants contestataires de la contreculture américaine par exemple, mais aussi à des mouvements contemporains, plus ou moins critiques et qui en sont les héritiers comme Le comité invisible ou la démarche de Hacker citizen.
Pour s’en assurer, on peut aller butiner du côté du jardinage urbain, par exemple. Il comprend une constellation de pratiques jusqu’à la « guerilla gardening », inspirée de l’expérience des squats. Ainsi, les guérilleros jardiniers les plus radicaux investissent des friches pour y cultiver de quoi se nourrir et s’extraire ainsi du monde de la marchandise. Mais aussi, les jardins partagés tout à fait légaux, parfois même impulsés par les municipalités, où le jardinage s’apparente plus à un loisir d’agrément qui soutiennent des formes de sociabilité de quartier sans pour autant se substituer aux pratiques dominantes en matière de consommation.
Punk alors oui ! On rejoint les mouvements de critique du néo-libéralisme, de (ré)appropriation de l’espace public en ville, de (ré)appropriation des terres en milieu rural, de réappropriation des usages des outils numériques et de développement de solutions alternatives et de contestation des grands projets d’infrastructure qui ont essaimé aux États-Unis et en Europe depuis les années 1990. S’intéresser à toutes ces approches, les investir, c’est croiser les punks qui, avec d’autres, s’y investissent, y vivent, y donnent des concerts de soutien… C’est être punk !
Petite pause lecture qui illustrera en quoi le punk ne dissocie pas les problèmes environnementaux de l’ensemble des logiques économiques, sociales et politiques :
« Si les animaux pouvaient parler. Si les planètes, les arbres, les rivières, les montagnes et les océans pouvaient protester, eux aussi réclameraient l’arrêt des dégradations causées à la nature par l’avidité des êtres humains. L’instinct de conservation est le premier des instincts, mais nous avons été tellement bernés, désinformés, sous-instruits et en définitive, roulés dans la farine que même des parents bienveillants enseignent, sans en avoir conscience, l’autodestruction et la destruction de la planète à leurs enfants dès leur plus jeune âge. A priori, on pourrait s’attendre à ce que le monde aille vers davantage d’intelligence et de délicatesse. Qu’il réponde aux besoins de la population et résolve les problèmes sociaux. Mais il semblerait que les détenteurs du pouvoir aient choisi de prendre exactement le chemin inverse, générant ainsi toujours plus de faim, d’exploitation, de racisme et de pollution sous l’égide de régimes militarisés à tendance dictatoriale. »
Ceci est la déclaration qui accompagne en 1984, la parution d’une compilation jouée par 55 groupes punk parmi lesquels Dead Kennedys, Crass, … et d’autres. L’album s’intitule PEACE/WAR et l’acronyme PEACE pour Peace, Energy, Action, Coopération, Evolution.
Ce soir, je terminerai avec Aaron Swartz militant d’un Internet libre et ouvert, programmeur, activiste, mort à l’âge de 26 ans. Ses écrits ont été rassemblés dans un recueil intitulé « Celui qui pourrait changer le monde » aux éditions B42.
Aaron Swartz né à Chicago n’a que 13 ans quand un concours lui permet de mettre les pieds au MIT. Son parcours précoce est d’abord celui d’un programmeur. Il joue par exemple un rôle décisif dans la création des flux RSS. Il a alors 14 ans. C’est au même âge qu’il rencontre à Harvard de grands penseurs du numérique. Parmi eux, il y a Lawrence Lessig. Ce professeur de droit réfléchit à une nouvelle manière de définir le droit d’auteur sur Internet et de permettre aux auteurs eux-mêmes de décider de l’utilisation de leur oeuvre. Aaron Swartz a 15 ans quand il crée les spécifications techniques de ces licences Creative commons. Le militantisme d’Aaron Swartz sur le partage de la connaissance sous-tend ainsi une réflexion politique qui peu à peu se déploie plus largement sur la question des inégalités et de la justice sociale.
Aaron Swartz articule alors savoir-faire technique, activisme politique et pensée critique. Son aspiration c’est, je le cite « rendre ce monde meilleur grâce à la loi, à la politique et aux technologies ».
Le recueil est organisé en grands thèmes : culture libre, ordinateurs, politique et médias, libre et culture, non-scolarisation, et je vous recommande particulièrement ce texte sur la non scolarisation.
Dans le « Manifeste pour une guérilla en faveur du libre accès », on ne peut plus punk comme titre, écrit en 2008, on peut lire : « Il est grand temps pour nous, dans la grande tradition de la désobéissance civile, de manifester haut et fort notre opposition à la confiscation de la culture publique par les organismes privés. Il nous faut nous emparer du savoir où qu’il soit, effectuer et des copies et les partager avec le reste du monde. »
Or, Swartz s’est suicidé en janvier 2013. Il avait 26 ans. C’était deux mois avant la tenue d’un procès où il encourait 35 ans de prison et un million de dollars d’amende. Il était poursuivi par le MIT précisément, pour s’être introduit dans l’une de ses salles de serveurs et avoir copié près de 5 millions d’articles scientifiques, dans le but de les rendre accessibles au grand public.
Aaron Swartz fait partie de ces figures d’un monde numérique encore jeune, Aaron Swartz était porteur de toute cette histoire, Punk il était, et Punk il restera ! Chantre de nos libertés numériques, et porteur d’un idéal d’accès au savoir et de partage des connaissances. Lisez ses textes !
Ces Nowakowskismes font largement référence à quatre ouvrages suivants : celui de Fred Turner que je vous recommande et qui s’intitule « Aux sources de l’utopie numérique » ; ceux de Fabien Hein, « Do it yourself – Autodétermination et culture punk » et « Ecopunk, les punks de la cause animale à l’écologie radicale » ; et enfin le livre hommage à Aaron Swartz, « Celui qui pourrait changer le monde ».
Je conclurai donc par ce cri de liberté « Punk’s not dead »