Month: March 2017

Ce numéro 11 sera particulier, il sera exploration de la pensée qui invente, exploration de ce qui dérange, exploration de ce qui nous mène à ouvrir d’autres champs. Dans ces Nowakowskismes, je parlerai sciences, mais aussi de l’exploration littéraire de certains tréfonds de l’âme humaine. Aujourd’hui, autour d’un Cristal qui songe, je parcourrai l’obscur pour l’éclairer peut-être au fur et à mesure du déroulement de ces 30 minutes que nous passerons ensemble.

Alors, commençons pas ceci :
« Maître Usager, sur un arbre perché,
Tenait en son bec des données.
Maître Algorithme, par l’odeur alléché,
Lui tint à peu près ce langage :
« Hé ! Bonjour, Monsieur L’Usager.
Que vous êtes joli ! Que vous me semblez beau !
Sans mentir, si votre branding
Se rapporte à votre ranking,
Vous êtes le Phénix du graphe connecté. »
À ces mots l’Usager ne se sent pas de joie ;
Et pour montrer son beau profil,
Il ouvre un large bec, laisse tomber ses données.
L’algorithme s’en saisit, et dit : « Mon bon Monsieur,
Apprenez que tout flatteur
Vit aux dépens de celui qui l’écoute :
Cette leçon vaut bien quelques données, sans doute. »
L’Usager, honteux et confus,
Jura, mais un peu tard, qu’on ne l’y prendrait plus. »

Ça ne vous rappelle rien ? Bien sûr que vous connaissez ! Je ne vous ferai pas l’affront de vous donner le titre de la fable qui a inspiré ce texte. Celle-ci est extraite d’un livre OVNI « Les Classiques connectés » d’Olivier Ertzscheid – un Objet Littéraire Non Identifié (OLNI).
L’essentiel est en apparence simple et amusant, et consiste en un pastiche de célèbres chansons et poèmes, de Prévert, Baudelaire à Piaf, Ferrat en passant par Saint-Exupéry, Kipling, Souchon ou encore La Fontaine, Rostand, Aragon, Trenet. Mais surtout derrière ces textes qui font naître des sourires et des interrogations, se cachent tout un tas de dimensions dont une que j’aime aborder, la mémoire. En effet, dans ce texte, se met en place l’exercice difficile d’une

ARCHÉOLOGIE DU WEB

Olivier Ertzscheid fait fort en transformant, ce qui pourrait n’être qu’un simple recueil parodique, en un récit digne d’un roman de science-fiction. S’inscrivant dans la longue tradition des récits découverts par accident dans un avenir lointain, il imagine une archéologie réalisée par nos descendants, ou encore, une histoire reconstruite par des machines qui n’ont rien d’humain et qui cherchent à se réapproprier une histoire littéraire qui n’est pas la leur.
Ce texte ou plutôt ces textes, sont des sortes de mashups, des textes revisités sans pour autant en changer fondamentalement la trame.
Alors imaginez ! Imaginez un futur où l’humanité vit plongée en permanence dans Networld, une version incroyablement plus immersive du Web que celle à laquelle nous sommes habitués, ou imaginez un monde où l’homme n’est plus qu’une légende, et dans lesquels les machines, autour d’un feu camp, se réapproprient la mémoire des hommes.
Alors, avec curiosité, nos descendants (humains ou non) essaient de reconstituer les débuts du Web, de retrouver les textes qui flottent encore dans quelques mémoires distribuées, altérés par le temps, par les multiples copies, recopies, … écritures confiées à des machines encore qui, n’ayant rien d’humain, ne peuvent que placer dans les trous de la mémoire ce qu’elles connaissent, à savoir des données, des algorithmes, ….
Ces « Classiques connectés », sont comme une alerte venue du futur, un message de nos descendants, en vue d’une hypothétique réaction de notre part à l’omniprésence du numérique, l’impossibilité de désobéir, la dépendance aux plateformes, la fragmentation du Web, l’exploitation des données privées, la surveillance généralisée, l’économie de l’attention, l’accaparement du domaine public, le piratage, …
La liste n’est pas et ne peut réellement être exhaustive, ces classiques connectés ayant vocation, de par leur nature, à s’étendre au gré de l’actualité, ou plutôt d’une nouvelle découverte archéologique…
Et pour mieux enrober tout cela dans son texte, Olivier Ertzscheid va jusqu’à réinventer la vie de leurs auteurs, à leur créer un rôle dans la succession des drames et des innovations aboutissant au conflit mondial tant redouté. Il se transforme alors en spécialiste du futur, ou en voyageur du temps ramenant une littérature enfouie dans les tréfonds d’un Web dont nul ne se souvient vraiment. Des textes emplis d’espoirs alors qu’il est le seul à connaître  les horreurs qu’il a provoquées.
Vous allez me dire, que je ne suis pas très gai ce soir, mais détrompez-vous, « Les classiques connectés », malgré cette obscurité, sont une lecture qui donne le sourire et surtout qui donne à penser, à questionner les oeuvres de l’homme.
Ces textes me rappellent également un roman écrit en 1952 et intitulé « Demain les chiens » de Clifford D. Simak, roman à la tonalité métaphysique, qui raconte une Terre peuplée de chiens. Les hommes sont devenus des légendes, leur souvenir s’est quasiment perdu. Le monde sans les hommes comporte une certaine mélancolie mais n’est pas pour autant désespérant, parce que même devenus légendes, les hommes sont une présence quotidienne dans les histoires que les chiens se racontent. Il y a une place pour la poésie dans le monde sans les hommes parce que cette poésie était là avant nous et elle perdurera après nous. Alors, comme dans « Les classiques connectés », le constat est que les humains sont indéfectiblement liés à l’histoire de ce monde, dans les histoires qu’ils ont contées, dans l’évolution de ce monde, mais aussi et surtout dans la pensée qu’ils ont construite.

Après cette vision d’un futur qui se réinvente une culture, revenons à ce qui a fait cette culture scientifique, cette émergence de la pensée, ce cristal qui se mit à croître comme dans une solution saturée, et qui nous a mené jusqu’à aujourd’hui vers demain, en

un quelque chose que j’ai appelé, Cristal qui songe. Pour cela, repartons il y a presque 3000 ans.

Au VIIème siècle avant Jésus-Christ, la civilisation grecque est en pleine croissance. Elle a émergé longtemps après d’autres grandes civilisations qui lui sont proches, nées en Egypte ou en Mésopotamie, et dont elle a beaucoup hérité. Cependant, la Grèce antique est surtout profondément différente de ces vieilles civilisations ordonnées, stables hiérarchiques et de droit divin.
Le jeune monde grec, au contraire, est extrêmement dynamique et en évolution continue. Il n’a pas de pouvoir centralisé, il croît, se déploie, pousse les frontières. Le monde grec, ce sont des cités indépendantes, et au sein de chaque cité, un pouvoir qui se renégocie en permanence parmi les citoyen. « le sujet délibérant fait le citoyen » dit Aristote.
De plus, les lois ne sont ni sacrées, ni immuables : elles sont continuellement discutées, expérimentées et remises à l’épreuve. Les décisions sont prises en commun lors des assemblées. L’autorité revient avant tout à ceux qui sont en mesure de convaincre les autres par le moyen du dialogue et de la discussion. C’est un monde ouvert, en croissance, et qui va pousser dans toutes les directions, et ainsi absorber les civilisations voisines.
Ce climat culturel profondément neuf est né d’une conception originale qui est la connaissance rationnelle et critique. Une connaissance elle-aussi dynamique, non figée, en croissance perpétuelle, qui évolue et qui ose remettre en question les idées traditionnelles, et qui se remet elle-même en question.
Et nouveauté radicale, la nouvelle autorité du savoir ne vient pas de la tradition, ni du pouvoir, ni de la force, ni du recours à des vérités éternelles, mais de la capacité à convaincre les autres de la justesse de son point de vue, de démontrer, de critiquer, de démonter pour reconstruire, de ne rien ériger en vérités immuables.
La critique des idées acquises n’est pas interdite, mais au contraire souhaitée, c’est la source vive du dynamisme et de la force de cette pensée, et la garantie qu’elle continuera à s’améliorer. Nous sommes à l’aube d’un monde nouveau.
Les règles de base de la recherche scientifique sont simples : tout le monde a le droit de parler à condition d’argumenter et d’accepter d’être contredit. Einstein était un obscur commis au bureau des brevets lorsqu’il a produit des idées qui ont changé notre vision de la réalité. Les désaccords sont bienvenus : ils sont la source du dynamisme de la pensée. Mais ils ne sont jamais réglés par la force, l’agression, l’argent, le pouvoir ou la tradition.
La seule façon de gagner est d’argumenter, de défendre son idée dans un dialogue, dans une démonstration que d’autres pourront s’approprier et critiquer, penser !
Cette démarche n’est pas nouvelle. Platon dans sa septième mettre le disait déjà avec force, je cite : « Or, après beaucoup d’efforts, lorsque sont frottés les uns contre les autres ces facteurs pris un à un : noms et définitions, visions et sensations, lorsqu’ils sont mis à l’épreuve au cours de contrôles bienveillants et de discussions où ne s’immisce pas l’envie, vient tout à coup briller sur chaque chose la lumière de la sagesse et de l’intelligence, avec l’intensité que peuvent supporter les forces humaines. »
La compréhension est alors la recherche d’un processus intellectuel sincère, par l’apprentissage, l’écoute de la nature et des autres. Le point central est la reconnaissance honnête du fait que nos représentations peuvent être fausses.
Logiquement, la méthode la plus efficace que nous ayons trouvée pour comprendre le monde (la science) et la meilleure façon que nous ayons trouvée d’organiser le processus de décision collective (les modes démocratiques) ont de nombreux points communs : la tolérance, le débat, la rationalité, la recherche d’idées communes, l’apprentissage, l’écoute du point de vue opposé, la conscience de la relativité de sa place dans le monde.
La règle centrale est d’avoir conscience que nous pouvons nous tromper, de conserver la possibilité de changer d’avis lorsque nous sommes convaincus par un argument, et de reconnaître que des vues opposées aux nôtres pourraient l’emporter.
Chaque pas en avant dans la compréhension scientifique du monde est aussi une transgression par rapport à ce qui se passait avant. La pensée scientifique a donc toujours quelque chose de subversif, de volutionnaire (terme que j’emprunte à Alain Damasio parce qu’une révolution ramène toujours au point de départ). Chaque fois que nous redessinons le monde, nous changeons la grammaire même de nos pensées, le cadre de notre représentation de la réalité.
Être ouvert à la connaissance scientifique signifie être ouvert au subversif.
Malheureusement, à l’école, tout au contraire, les sciences sont souvent enseignées comme une liste de « faits établis » et de « lois », ou comme un entraînement à la résolution de problèmes. Cette façon d’enseigner trahit la nature même de la pensée scientifique. Nous devons enseigner l’esprit critique, et non le respect des manuels. Nous devons inviter les étudiants à mettre en doute les idées reçues et les professeurs, et non à les croire aveuglément. Aujourd’hui, le niveau des inégalités et des injustices est plus grand que jamais, et continue d’augmenter. Les clameurs des certitudes religieuses qui séparent les hommes se multiplient. Les gens se raccrochent à leurs identités locales.
La science et la pensée pousse à reconnaître notre ignorance, et que chez « l’autres » il y a plus à apprendre qu’à redouter. Que la vérité est à rechercher dans un processus d’échange, et non dans les certitudes ou dans la conviction si commune que « nous sommes les meilleurs ».
L’enseignement doit donc être l’enseignement du doute et de l’émerveillement. Voilà la leçon du cristal qui songe, subversion, questionnement, ouverture à la différence, rejet des certitudes ouverture à l’autre, à la complexité, et par là à l’élaboration de la pensée qui invente et qui s’invente perpétuellement.

Il est maintenant temps de vous donner toutes les explications concernant le titre que j’ai choisi pour ces Nowakowskismes. Cristal qui songe, c’est le titre d’un roman, et c’est un écrivain :

Theodore Sturgeon que nous qualifierons de Plus qu’humain 

Theodore Sturgeon, de son vrai nom Edward Hamilton Waldo ou Edward Waldo, est né le 26 février 1918 et est mort le 8 mai 1985. C’est un écrivain américain de fantastique, de science-fiction et d’horreur. Par son style, mais surtout par l’ambiance et les thèmes qu’il aborde dans ses écrits, Theodore Sturgeon est un cas particulier dans l’univers de la SF et du fantastique. Certains parlent même d’univers « sturgeonien ». Ses écrits portent les traces voire les stigmates d’événements de sa propre vie qu’il a su explorer presque de façon « thérapeutique » pour arriver à quelques textes grandioses, particulièrement « Cristal qui songe » et « Les plus qu’humains », des textes où l’humain prime toujours…
Un thème commun à ces deux romans : la solitude et l’a-normalité. La solitude de l’être à part qui, par sa différence même, s’attire incompréhension, puis peur, et enfin haine de la part de ses semblables. Isolé par l’ignorance, il porte ce qui fait de lui un plus qu’humain comme un fardeau jusqu’à ce qu’il trouve d’autres comme lui ou presque, qui le reconnaissent.
Alors dans « Les plus qu’humains », ceux qui se sont reconnus, vont s’unir, en un tout qui est plus que la somme des parties (un Gelstat), un « être optimum » , Sturgeon invente alors le mot  « mixoller » – la fusion de Mixer et de Coller.
Les « Plus qu’humains » se distingue alors radicalement de n’importe quel autre récit présentant des individus jugés monstrueux, et donc moins qu’humains, en raison des pouvoirs que l’auteur leur donne, pouvoirs qui les rendent alors plus qu’humains. Et du coup, ce texte propose une réflexion de fond sur ce qui rend une société possible parce que cet « être optimum », composite, constitue aussi une micro-société : il forme alors un groupe d’individus distincts qui doivent vivre ensemble pour le meilleur et surtout pour le pire. Sturgeon s’installe alors complètement dans ce qui fait la pensée, et utilise alors sa capacité à installer une réflexion subversive capable de modifier la perception des choses, de sortir des idées préconçues et de jeter à bas les vérités établies.
Lire Sturgeon est aussi affaire d’art. Et là tournons-nous vers « Cristal qui songe ». Le titre est déjà à lui seul toute une poésie.
Dans ce roman, il pose la question de la possibilité du bonheur individuel dans un monde de difformité et de laideur, un monde qui ne répond à aucun des critères esthétiques d’une société en quête d’apparences. Son personnage principal, Horty, a 8 ans. Il a été renvoyé de l’école parce qu’il mange des fourmis et a fui des parents adoptifs qui le martyrisent. Il trouve refuge dans un cirque ambulant dont le terrible directeur se nomme le Cannibale. (ce préambule me rappelle d’ailleurs une série télé du début des années 2000 – Carnival – vous connaissez ?). Dans cet univers, il découvre qu’il n’est pas seul. Ce qui est remarquable dans ce roman est que Sturgeon va se servir de l’art et surtout de certaines œuvres d’art contemporaines pour questionner les valeurs esthétiques, et par là rendre obsolète la notion traditionnelle du beau.
Horty découvre alors les nouvelles approches picturales de Mondrian, qui abandonne le mode figuratif, les œuvres de Markell aux « silhouettes irrégulières et soigneusement disproportionnées », je cite. Idem, dans le domaine de la musique, il met en valeur l’esthétique centrale de la dissonnance avec les œuvres musicales de Béla Bartók ou de Chostakovitch. Theodore Sturgeon imagine ainsi un monde nouveau, où la différence, la disproportion et la dissonance trouveraient enfin leur place, une société désormais bâtie sur bon nombre de valeurs qui pourraient être empruntées l’art contemporain.
Sturgeon est subversif, Sturgeon jette à bas encore une fois le bien pensant et la pensée étriquée qui ne sait pas se remettre en question.
Alors, d’urgence, lisez « Cristal qui songe » et aussi « Les plus qu’humains », et bien sûr, je me garderai bien de vous dire ce qu’est ce Cristal qui songe. Ce ne serait pas cool de ma part.

Nowakowskismes n°10 – demain le travail

À l’heure où numérique rime avec dématérialisation, il faut nous rendre à l’évidence – dématérialisation n’est qu’une surface qui cache une réalité qui n’a rien d’immatériel !
Rappelons déjà que notre environnement numérique est essentiellement matériel. Il n’existerait pas sans les câbles sous-marins, les terres rares, les minerais, les data centers,… Ils sont tout simplement nécessaires au fonctionnement de l’économie du numérique.
Nous sommes en effet bien loin de la dématérialisation affichée en façade. De plus, quoi qu’on en dise en surface, cette économie du numérique repose essentiellement sur des modèles formels anciens et centralisés tant dans la distribution que dans son organisation – sommes-nous réellement sur de nouveaux modèles ou notre technologie n’est-elle là que pour optimiser les processus anciens de la production, de l’éducation, de la citoyenneté pour ne citer qu’eux ?
De plus, aussi moderne soit-elle, son impact écologique est désastreux ! Par exemple, l’économie numérique consomme davantage d’énergie que l’ensemble du secteur de l’aviation.
Enfin, elle renforce de plus en plus, et notamment au travers du Cloud, une logique de dépossession des utilisateurs. À cette logique de Clouds et de plateformes, quelle place réserve-t’elle à l’humain ? Par Uberisation, assiste-t-on une nouvelle étape dans l’asservissement de l’humain par la technologie ? La machine ne nous avale plus, comme dans Les Temps modernes de Chaplin, elle nous fait machines !  Cette infrastructure numérique de logiciels, systèmes d’exploitation , codes, … va même jusqu’à transformer en profondeur nos subjectivités jusqu’à notre inconscient mais aussi notre action sur le monde.
Action sur le monde alors je vais m’intéresser à une action en notre monde qui fait débat en ces temps d’élections ! Le travail ? Sa mutation, une réalité ou un fantasme ? Pour cela, rendons-nous :

Au bal des actifs ! 

Le premier fait qui n’est plus contestable, est que le smartphone a aboli les frontières entre vie privée et vie professionnelle. À cela, s’ajoute un deuxième fait remarquable mais qui est encore loin de toucher toute la population, c’est l’apparition des fablabs, des espaces collaboratifs, des espaces de coworking, et des nouvelles formes de gouvernance de l’entreprise…
Malgré cela, rien n’a encore vraiment changé : ceux qui réfléchissent à l’organisation du travail se répartissent toujours en deux camps (en ce moment, je travaille sur la notion de compétences donc j’ai quelques références).
Les ruskiniens, inspirés par l’écrivain anglais John Ruskin (1819-1900), pensent que tout métier, même le plus humble, doit être créatif et épanouissant.
Les tayloristes appliquent les idées de l’ingénieur américain Frederick Taylor (1856-1915) : le monde se divise en organisateurs et en exécutants. Le but du travail n’est plus une oeuvre, mais un produit standar­disé, accessible à tous.
Tout simplement, cela revient à choisir entre une étymologie venant de Trepalium qui a donné effort et torture, et une venant d’opera qui a donné l’œuvre.
Malgré cela, certains, des designers, des hackers, des collectifs se sont détachés de l’idée de la production en série (trepalium) et ont redécouvert l’artisanat ou des formes proches de l’artisanat (Opera).
Comme lors de la diffusion de la contreculture par les pionniers de l’internet dans l’entreprise, Ils se sont mis à faire du « hors de l’industrie » en imaginant des services, des études ou de interventions sur des sujets de société.
Aujourd’hui, certains veulent faire de leur métier « un outil de conception social et politique », comme le remarque Olivier Peyricot, directeur scientifique de la biennale du design de Saint-Etienne. Biennale qui, cette année, se penche sur les mutations du travail pour les expliquer, en approuver certaines, en contester d’autres. Des designers, des chercheurs, des artistes ou des écrivains s’y collent – et je vous invite à vous jeter sur le recueil de nouvelles « Au bal des actifs – Demain le Travail » aux éditions La Volte, et surtout celle de Damasio qui s’intitule Serf-made man (Serf – S E R F). Et pour fixer les idées, faisons en quelques mots, une petit parcours travail aujourd’hui !
Pour commencer, un terme, le Playbor, inventé par Trebor Scholz, auteur en 2012 du livre Digital labor. Ainsi, dans un monde où la limite entre vie privée et vie professionnelle s’efface, Playbor est la contraction de Play (« jeu ») et Labor (« Travail »). Le travail-jeu permet alors la collecte des données personnelles pour faire de nous les ouvriers non rémunérés et invisibles des grands sociétés de l’économie numérique – « Si c’est c’est gratuit, c’est que vous travaillez pour eux ! »
Ce qui nous amène du côté des algorithmes déployés en vue d’automatiser les tâches dans les activités de service. La mise en réseau de toute la planète permet ainsi de répartir les opérations non automatisables entre de multiples petites mains : les travailleurs « invisibles », le sous-prolétariat du monde moderne. Adieu droit du travail et protection sociale ! L’invisibilité menace beaucoup de métiers et pas forcément ceux qu’on croit : invisibles juristes, journalistes ou graphistes que des plateformes en ligne mettent en compétition par centaines pour dessiner un logo.
On peut alors comme certains prôner la désobéissance technologique – je vous rappelle qu’ « avoir le droit de désobéir » est un des métadroits décrits par la philosophe Antoinette Rouvroy dans ses communications sur la gouvernance algorithmique. Alors, comme dans le roman Dune (dont je vous ai déjà parlé) et son jihad Butlerien, faisant référence à Samuel Butler, cette désobéissance technologique incite alors à fabriquer les objets hors de tout cadre industriel, par le recyclage et la récupération.
Recyclage, récupération, … Nous nous dirigeons donc tout droit vers des lieux de haute technologie, mais dans lesquels la technologie se met au service de nouvelles pratiques basée sur la co-conception, la co-production, le partage, les Tiers lieux. Tiers lieu entre le lieu de travail et la maison, ce sont des espaces de Travail où partager gratuitement ses connaissances est la règle. Pas d’impératifs de productivité, l’essentiel est de créer dans le plaisir tout en se réappropriant des savoirs technologiques. Aller au fablab, c’est alors comme au café, comme aller au cybercafé, pour ceux qui les ont connus. Ce principe a été repris à des fins commerciales par les espaces de coworking qui louent des espaces en faisant miroiter la perspective du travail autrement, dans une émulation collective …
Pour finir notre visite, nous irons du côté des accélérationnistes. Les accélérationnistes estiment que la politique des petits pas, prônée par le partisan de la décroissance, est inefficace. Ils proposent au contraire d’aller jusqu’au bout des mutations actuelles et de plonger sans retour dans le monde des algorithmes, de miser à fond sur l’internet des objets, d’automatiser tout qui est possible, de redistribuer les revenus ainsi produits et ainsi réinventer la société sur cette base. Le temps libre dégagé permettra alors de ré-enchanter le monde. C’est le règne d’un socialisme régulé numériquement !!
Qu’on le veuille ou non, cette petite tour d’horizon montre que rien n’est tranché. Qu’évidemment, ombre et lumière se côtoient, le Pharmakos de Platon est toujours d’actualité. Que même que de l’automatisation à outrance peut émerger une libération, et que cela, comme toujours, ne dépend que de nous !

Nous avons parlé algorithmes, automatisation, invisibilité et des nouvelles conditions du travail. Ce qui se cache derrière tout c’est un concept qui commence à sortir de la confidentialité, et c’est le

Digital labor

Qu’est-ce que le digital labor ? Commençons par une remise en histoire. Tous les géants du numérique ont créé des plateformes de travail payé à la tâche. L’une d’entre elles s’appelle Mechanical Turk – Le Turc mécanique – d’Amazon. Mechanical Turk en référence au joueur d’échec mécanique qui a parcouru les cours des souverains d’Europe au XVIIIème siècle, et qui, était évidemment une supercherie, le turc mécanique cachait en son ventre un homme qui l’actionnait.
Donc, ces plateformes emploient des “clickworkers” ou travailleurs du clic qui sont des gens qui travaillent chez eux, derrière leur ordinateur, à des horaires qui sont dictés par les clients, pour des tâches simples et répétitives, sans aucun statut et pour une rémunération minuscule. Le travail, ils le trouvent sur ces plateformes comme le Turc mécanique. Donc, aujourd’hui, ce sont une mère de famille américaine ou un Indien qui sont cachés dans la machine.
On estime le nombre de travailleurs du clic à 500 000, ils sont principalement américains (à 75%, avec une grande part de femmes) ou des hommes indiens (aux alentours de 20%).
Pourquoi les appelle-t-on “travailleurs du clic” ? Parce que leurs tâches consistent essentiellement à identifier des motifs sur des images, à identifier des émotions sur des photos de visages, à mettre en ordre des données. Galériens, ils sont comme “enchaînés” à leur ordinateur. Les tâches peuvent apparaître n’importe quand, et il faut être rapide. Certains se créent des alertes qui les réveillent au milieu de la nuit. Le temps pour réaliser le travail étant limité, il ne faut pas traîner. Je vous laisse imaginer les conséquences sur leur vie, leur santé. Et bien sûr, comme ces tâches sont très peu rémunérées, il faut en effectuer beaucoup.
De plus, la rémunération ne se fait en cash que pour les Américains et les Indiens, les autres sont payés en bons d’achat Amazon, ce qui les oblige à avoir recours à des combines pour récupérer leur rémunération.
Le monde des travailleurs du clic est évidemment un monde d’injustices et de défiance instituées -comme nous nous en doutons, tout le monde n’est pas égal face aux offres. Certains sont désignés « Master’s Level », ce qui leur permet d’avoir accès à plus d’offres, mieux payées. Le problème, c’est que personne ne sait sur quels critères certains sont désignés « Master Level » (et bien sûr, Amazon refuse de révéler ces critères).
A quoi sert le travail de ces gens ? identifier des objets sur des images, classer des données etc. – ça sert essentiellement à nourrir les intelligences artificielles qui ne savent pas encore le faire toutes seules.
Pour bien fonctionner, une intelligence artificielle de reconnaissance d’images a besoin d’exemples, d’énormément d’exemples – il faut qu’on lui dise “ça c’est un chien”, “ça c’est une voiture” sous tous les angles possibles, afin qu’elle soit ensuite capable de reconnaître un chien ou une voiture.
Qui lui fournit les exemples ? Principalement, les « travailleurs du clic ».
Petite parenthèse – vous êtes tous des travailleurs du clic, quand, pour accéder à une formulaire, on vous demande d’identifier les photos qui représentent un magasin, un bateau, …
Donc il faut éduquer les intelligences artificielles ! Voilà pourquoi toutes les grandes entreprises du numérique (Google, Microsoft, Facebook, Apple) – toutes celles qui se sont lancées dans l’intelligence artificielle – ont créé leurs propres plateformes de micro-tâches : elles ont créé ces plateformes pour que des travailleurs du clic humains nourrissent les machines.
Le comble est qu’Amazon a créé sa plateforme pour que des hommes invisibles aident les machines qui les remplaceront, à s’améliorer et surtout permettre à Amazon d’améliorer l’automatisation de son circuit de distribution..
Combien de temps encore aura-t-on besoin des travailleurs du clic, avant que les intelligences artificielles ne les remplacent eux-mêmes ? Pour résumer, le digital labor, c’est donc l’exploitation de l’humain à l’éducation des IA qui l’élimineront ! Tiens tiens ça ne vous rappelle rien ?
Juste une petite parenthèse sur l’IA afin de remettre un peu de mesure – l’IA, je pense que j’y reviendrai dans un prochain Nowakowskismes. Juste quelques faits – Pour l’instant, les robots ou autres machine dotées d’intelligence artificielle nous remplacent dans certaines tâches précises, mais ils ne font que ce qu’on leur demande. Ce qu’on appelle « intelligence artificielle » est un ensemble de techniques différentes, qui n’ont pas les mêmes buts ni les mêmes méthodes. La plus en vogue en ce moment – l’apprentissage machine qui suppose que la machine va apprendre grâce à l’immensité des données qu’elle traite – a permis des avancées notables : reconnaître des visages, conduire une voiture, jouer au Go, au poker, faire des diagnostics. Tout ceci ne recouvre qu’un certain type d’activités, personne ne pourrait dire que l’on a trouvé là le secret de l’intelligence. D’ailleurs, l’appellation « intelligence artificielle » est trompeuse car elle suppose que nous savons ce qu’est l’intelligence. Certains parlent plutôt d’ « informatique anthropique ». Plus ampoulé et moins sexy, mais plus juste.
En clair, c’est ce que NOUS ferons de l’IA qui mènera ou pas à l’avènement de l’ère des machines…. et aux scénarios catastrophes !

Enfin, dans notre exploration du présent, comprendre c’est nous tourner vers les sciences de l’humain et les imaginaires qui les mettent en scène autrement.  Pour cela, faisons appel à une écrivaine de science fiction dont l’oeuvre explore de façon originale des thèmes anarchistes, féministes, psychologiques ou sociologiques. Son nom est :

Ursula Le Guin 

Ursula Kroeber Le Guin — plus généralement appelée Ursula K. Le Guin — est une auteur américaine incontournable de la science-fiction née le 21 octobre 1929 à Berkeley, en Californie. Ses écrits qui accordent une grande importance aux sciences sociales comme la sociologie ou l’anthropologie délivrent souvent un message sur nous-même via l’invention de cultures extra-terrestres inhabituelles. Dans son oeuvre, je m’intéresserai tout particulièrement au Cycle de l’Ekumen – Ekumen, est dérivé du terme « écoumène », un terme de géographie dérivé du grec qui signifie « j’habite » / « la maison ».
Le Cycle de l’Ekumen traite principalement des phénomènes induits par la rencontre entre deux mondes. Que se passe-t-il lorsqu’un peuple venu de l’espace souhaite entrer en contact avec les résidents d’une planète ?
Pour cela, l’Ekumen impose une éthique du transfert de la connaissance. En effet, si une civilisation est parvenue à vaincre le vide spatial, celle-ci dispose évidemment d’une avancée technologique sur le monde visité, et toute précipitation serait risquée. Les voyages interstellaires s’effectuent à vitesse infra-luminique (respect de la théorie de la relativité oblige) ce qui fait que les envoyés de l’Ekumen sont nécessairement des gens patients, et que l’Ekumen est une entreprise à très long terme. Cependant, la communication instantanée entre les membres de la “Ligue de Tous les Mondes” existe, et ça c’est génial, et ce, grâce à un dispositif appelé ansible. Ceci permet la mise en place d’une politique galactique.
L’Ekumen, c’est le partage libre de la connaissance, sans imposer quoi que ce soit à personne, sauf un minimum de droits de l’Homme et de restrictions de sécurité concernant les armes autorisées en temps de guerre, entre autres. Cependant, l’apport de la connaissance doit être mûrement réfléchi car il n’est pas sans conséquence sur l’équilibre socio-économique des populations visitées : toutes les vérités sont bonnes à dire, mais pas dans n’importe quel ordre ni à n’importe quelle vitesse !
L’Ekumen, c’est la combinaison de la sagesse de la patience.
Presque chaque œuvre de ce cycle, que l’on peut lire dans un ordre quelconque, traite de situations que l’on pourrait rencontrer en dehors de la science-fiction. Je vous recommande deux titres particulièrement remarquables de ce cycle : La Main gauche de la nuit qui étudie l’identité sexuelle et Les Dépossédés.
Les Dépossédés est considéré comme une bonne description des mécanismes qui seraient développés par une société anarchiste, mais aussi des dangers de la centralisation et de la bureaucratie qui reprendraient facilement place dans une telle société.
Dans Les dépossédés, on découvre un monde dans lequel une personne est jugée non pas par ce qu’il ou elle possède, mais par ce qu’il ou elle peut faire, et comment il ou elle entre en relation avec les autres êtres humains. Malgré cela, un monde décrit dès les premières lignes du livre par un mur, et la question de savoir quel est l’espace qu’il enclot.
Enfin, les Dépossédés s’appuie sur l’hypothèse Sapir-Whorf (qu’on retrouve également dans le film Premier contact que je vous recommande). L’hypothèse Sapir-Whorf soutient que les représentations mentales dépendent des catégories linguistiques, ou autrement dit, que la façon dont on perçoit le monde dépend du langage – en d’autres termes que l’accès au réel, jusque dans nos perceptions, ne se fait que par l’intermédiaire de sa représentation et de son interprétation. Les dépossédés, un roman sur tout ce qui nous maintient humain et qui pose la question du savoir, de la technologie, de l’humain, du travail.
Avant de nous quitter, juste une petite citation extraite des Dépossédés.
« Aucun homme ne possède le droit de punir, ou celui de récompenser. Libérez votre esprit de l’idée de mériter, de l’idée de gagner, d’obtenir, et vous pourrez alors commencer à penser. »

Ce soir, une émission qui questionnera nos actes, notre place et la logique qui nous guide. Ce soir, nous passerons du XIXème siècle au XXIème siècle, en passant par le XXIVème siècle et bien sûr le XXème siècle.
Je vais commencer par une petite histoire, celle de la désobéissance civile. Vous me demanderez pourquoi ? Et bien parce que la désobéissance civile est action, est réflexion sur le sens de cette action. Elle est alternative, elle est liberté individuelle de repenser le cadre, la carte, elle est transgression.

Désobéissance civile

Occuper une usine afin d’empêcher les déménageurs, à la solde du patron qui délocalise, d’emporter les machines ; créer une université hors les murs, une école autogérée, arracher les plantes génétiquement modifiées pour protéger la santé de chacun ; siéger en silence dans une assemblée ou occuper pacifiquement la chaussée le temps d’un sit-in sont quelques-unes des actions politiques que l’on associe bien souvent à la « désobéissance civile ».

Et ce n’est pas nouveau… Revenons au XIXème siècle pour retrouver un certain Henry David Thoreau. Tout d’abord qui était Thoreau. Henry David Thoreau est un philosophe, naturaliste et poète américain, né le 12 juillet 1817 à Concord dans le Massachusetts, où il est mort le 6 mai 1862. Son œuvre majeure, Walden ou la Vie dans les bois, est une réflexion sur l’économie, la nature et la vie simple menée à l’écart de la société, écrite lors d’une retraite dans une cabane qu’il s’était construite au bord d’un lac.
Si vous avez vu le film Into the wild, le héros Christopher McCandless, dans son désir de partir loin de la société, se réclame de Thoreau.
Donc, un jour de juillet 1846, à Concord, Henry David Thoreau croise un gendarme municipal, qui lui réclame le montant de ses impôts et s’apprête même à lui avancer l’argent nécessaire pour s’en acquitter. Or, David Thoreau réside depuis près de deux ans dans une cabane au coeur de la forêt de Walden et ne se rend à la ville que pour récupérer ses souliers chez le cordonnier. Interloqué, il rétorque qu’il refuse, par principe, de verser de l’argent à l’Etat alors même qu’il est en désaccord avec la politique de cet Etat et qu’il ne souhaite absolument pas contribuer à financer la guerre contre le Mexique. Il est donc arrêté et doit passer la nuit au poste.
David Thoreau se doit de relater son expérience et d’argumenter son acte. Il rédige « La relation de l’individu à l’Etat », texte qu’il présente lors d’une conférence à Concord en janvier 1848. Ce texte deviendra après sa mort en 1862, La Désobéissance civile. Et le texte fut quelque peu oublié.
Léon Tolstoï lut ce texte et invita les Américains à renouer avec cette attitude courageuse et exemplaire d’un individu osant affronter l’Etat lorsque celui-ci fait fausse route. Peu auparavant, un étudiant indien à l’université d’Oxford, Mohandas K. Gandhi le publie dans sa revue, Indian Opinion, le 26 octobre 1907. Par la suite, et jusqu’à son assassinat en 1948, il ne cessera de prôner la désobéissance civile, qu’il associe à la pratique de la non-violence.
La désobéissance civile, c’est donc l’idée qu’un seul citoyen puisse se dresser contre son gouvernement, en son âme et conscience, afin d’être en accord avec les principes constitutifs de son Etat.
David Thoreau indique à quel point la présence d’un quelconque gouvernement correspond à un déficit de conscience chez les citoyens. Il affirme : « La seule obligation qui m’incombe, à juste titre, consiste à agir en tout moment en conformité avec l’idée que je me fais du bien. » Il illustre ce principe moral en expliquant qu’une nation dite « libre » ne peut avoir un sixième de sa population réduit à l’esclavage et qu’il est par conséquent « grand temps pour les honnêtes gens de se rebeller et de songer à la révolution ».
Ainsi, comme il existe des lois injustes, le juste trouve sa véritable place en prison, près des victimes d’un gouvernement inique. Quant aux fonctionnaires qui veulent servir le bien, ils se doivent de démissionner…Thoreau avoue payer volontiers la taxe pour l’entretien des routes ou pour l’école, mais il n’admet pas de financer une guerre, qui, de fait, contribue à renforcer les Etats du Sud esclavagistes.
Un Etat soucieux de justice pour tous et de respect pour chacun annonce, selon lui, sa propre disparition… Chercher une loi à laquelle obéir est toujours, à ses yeux, un signe de servilité contraire à l’affirmation de la singularité de chaque être.
La désobéissance civile « est une infraction civile à des décrets sans morale que la loi a établis ». Ses emprisonnements, sa constance dans cette attitude probe, son ouverture aux autres et son respect de chacun ­ y compris de ses ennemis ­ assurent à Gandhi de nombreuses adhésions. Mais son combat se révèle sans fin, car l’injustice de certaines lois, la perversité des institutions, l’indécence des « décideurs » semblent posséder une capacité de renouvellement inquiétante !
Parfois, le rapport des forces est tel que seule la désobéissance civile est envisageable. Le roi Christian du Danemark l’avait bien compris, qui, face à l’exigence des nazis d’imposer l’étoile jaune aux juifs lors de l’occupation du pays, épingla lui aussi cette étoile sur son manteau. Il fut suivi par de nombreux Danois, et les nazis reculèrent ­ce qui n’empêcha pas diverses représailles.
Pour conclure avec Thoreau, « La seule obligation qui m’incombe, consiste à agir en tout moment en conformité avec l’idée que je me fais du bien. » Le droit au désaccord et la désobéissance civile sont alors, pour tout individu doté d’une conscience, un devoir.
Et tout comme l’explique Hannah Arendt, les situations d’alerte que sont les dysfonctionnements des institutions, sont le signe d’une généralisation du désaccord, devenu résistance.
Je terminerai par encore une citation du Comité invisible dans le livre L’insurrection qui vient « Rien ne manque au triomphe de la civilisation. Ni la terreur politique, ni la misère affective. Ni la stérilité universelle. Le désert ne plut plus croître : il est partout. Mais il peut encore s’approfondir. Devant l’évidence de la catastrophe, il y a ceux qui s’indignent et ceux qui prennent acte, ceux qui dénoncent et ceux qui s’organisent. » Soyons de ceux qui s’organisent et qui créent les brèches !
D’ailleurs, aujourd’hui les outils de l’organisation ne manquent pas … souvenez-vous que Twitter fut inventé en 2004 par les activistes américains sous le nom TXTMob pour se coordonner par téléphone portable lors des manifestations contre la convention nationale du parti républicain. TXTMob qui deviendra Twitter deux ans plus tard, permettait de partager en temps réel les informations sur les actions et les mouvements de la police et ainsi permettre l’organisation des manifestations…

Après avoir bousculé les cadres institutionnels, bousculons une autre institution, la carte, et affirmons avec la sémantique générale de Alfred Korzybski que La carte n’est pas le territoire. Mais pourquoi ?

La carte n’est pas le territoire

Parce qu’avec Internet, nous sommes amenés à repenser notre place dans le monde ainsi que notre représentation du monde. Par exemple, avec Google Street Maps, en quelques clics, nous pouvons parcourir les routes, les rues et les paysages des régions du monde les plus lointaines. Un tel dispositif nous inscrit dans un espace commun, il contribue à faire de nous les habitants d’un monde sillonné de nos informations et dans lequel nous pouvons plonger à chaque instant.
Peut-on en rester là ? Ce n’est pas sûr ! Tournons-nous vers un petit livre joliment intitulé « Les petites cartes du web » dont l’auteur est Matthieu Noucher géographe. Pourquoi cette expression de « petites cartes du web » ?
Il entend par là l’extraordinaire quantité de cartes qui circulent dans le web : taper le nom d’un restaurant dans un moteur de recherche, et nous avons immédiatement sa localisation sur une carte. Le web regorge de cartes thématiques en tout genre, on peut regarder en temps réel des cartes des bateaux en mer, des avions dans le ciel. Des communautés de cartographes amateurs ont fondé et animent l’extraordinaire OpenStreetMap, d’autres cartographes amateurs suivent heure par heure l’évolution du front en Syrie, d’autres traces les cartes vivantes des pistes de VTT, … et ce à l’infini ! Des cartes de toute sorte sont apparues dans des usages qui vont largement au-delà de leur usage initial, et historique, qui était de proposer une représentation du monde.
Mais alors pourquoi « petites cartes » ? Certainement pour les opposer à ce qu’elles ont peut-être supplanté, ce avec quoi elles sont en rupture, à savoir les « grands récits cartographiques », ces cartes produites par des institutions légitimes, par des cartographes professionnels, cartes servant à produire une représentation du monde commune à un grand nombre de personnes. Cependant, ce phénomène n’est pas nouveau dans sa nature ! Il y a toujours eu des conflit de représentation cartographique ! Par contre, la multiplication des petites cartes constitue un phénomène nouveau de fragmentation des représentations du monde, emportant toujours ce conflit des représentations du monde.
Et pour aller plus loin, le véritable nouveau phénomène est ce qu’on pourrait appeler la cartographie personnalisée, ou encore l’égo-cartographie. Ça a l’air compliqué, mais, en fait, ça correspond à une expérience très simple et très courante. En effet, consulter une carte sur votre téléphone, si vous avez accepté d’être géolocalisé, la carte qui s’affiche vous place en son centre : la carte s’élabore à partir de vous, autour de vous. C’est de l’égo-cartographie et on y a recours tout le temps.
Par contre ce qui doit nous interroger, ce sont les conditions de fabrication de ces cartes personnalisées. En effet, la carte s’élabore en enrichissant la simple localisation. Par exemple, Google sait que vous aimez les bars, donc quand il vous géolocalise, ce qu’il place sur la carte autour de vous, ce sont des bars, le monde se configure selon vos intérêts supposés de consommateurs. D’autres services peuvent organiser des représentations du monde autour d’autres critères : le moi qui fait du vélo, le moi malade. Comment s’élabore ces cartes ? Quel moi est cartographié par ces services ? Ce sont des questions quasi-philosophique ! Le monde en tant que représentation mais sans forcément la volonté … ça vous rappelle quelque chose ?
Mais on pourrait aussi poser la question d’un point de vue de la construction de notre être. Que se passe-t-il en nous dès lors que les cartes que nous consultons nous mettent systématiquement au centre ? Pas mon pays (comme ces cartes du monde où la France est au milieu – ou l’Europe – surdimensionnées), mais moi, la petite bulle rouge ou bleu qui me représente, à partir de laquelle s’organise tout l’espace représenté, les rues, le quartier, la ville, la région, le pays, le continent. Et même si je dézoome au maximum, la carte continuera de me laisser au centre ?
Est-ce rassurant ? Ou flippant ? Ou alors, est-ce une manière de ne pas se perdre dans ce vaste monde qui tient dans notre poche ? Ou est-ce une hyper-individualisation qui met au jour ou qui génère une difficulté fondamentale à se situer dans le monde ? En effet, que percevons-nous du monde quand la carte ne présente le territoire que comme périphérique à nous-même ? Et que percevez-vous de l’espace, du territoire, du lieu lorsque vous confiez vos capacités à vous situer à un dispositif qui égocentre ? Savez-vous vraiment où vous êtes quand vous laissez votre GPS vous indiquer le chemin à suivre pour arriver à destination, et surtout vous présente la route suivie sur une toute petite fenêtre centrée sur vous ? Le point de départ ? perdu ! Le point d’arrivée ? Dématérialisé et non visible ! Être de ce monde, mais pas vraiment être dans ce monde ? Voila la question !
Cadre, carte, et maintenant bousculons la logique, … remise en cause et transgressée dans un cycle de science fiction intitulé

L’univers des non A – AE Van Vogt

Ce roman a été écrit en 1945, et traduit en 1953 par Boris Vian. L’auteur canadien Alfred Elton van Vogt communément appelé A.E.Van Vogt s’inscrit durablement dans l’histoire de la science-fiction.
Son héros, Gilbert Gosseyn, est semble-t-il un homme normal (évidemment avec un jeu de mot sur son nom – je vous laisse deviner). Sa femme Patricia est morte et il décide de s’inscrire au Grand Jeu de la Machine. En ces temps futurs, seuls ceux qui ont gagné au Jeu de la Machine, une sorte de jeu d’intelligence et de comportement, peuvent prétendre à émigrer sur la paradisiaque Vénus…
Mais à peine s’inscrit-il qu’il se rend compte qu’il n’est pas celui qu’il semble être ; les gens qu’il est sensé connaître n’ont jamais entendu parler de lui ; sa mémoire semble avoir été modifiée ; sa femme qui était morte n’est l’est pas ! Et le voilà lancé dans une incroyable guerre galactique… Guerre galactique et univers qui remet en question les principes aristotéliciens du monde.
Que sont ces principes aristotéliciens du monde ? Il y a plus de 2000 ans, Aristote a établi un système du monde dualiste. Ainsi, une personne est bonne ou mauvaise, le ciel est bleu ou non, la température est chaude ou froide, une proposition est soit vraie, soit fausse, mais pas les deux – il installe les principes du tiers exclu et d’identité. Ce système est dit aristotélicien. Un certain Alfred Korzybski s’est attaqué de façon systématique à cette représentation par le biais de la sémantique générale, qui est parfois qualifié de non A.
Pourquoi une telle réflexion ? Parce que le monde change, la connaissance que le début du  XXème apporte remet en question bon nombre des principes établis : la Relativité restreinte d’Einstein est non-newtonienne – et la relativité générale est non-euclidienne. Alfred Korzybski définit alors une logique non-aristotélicienne.
Dans le roman, la présence de la sémantique générale est constante, tant dans le récit que dans le discours. Van Vogt, fasciné par la sémantique générale, fait de son héros un adepte de cette discipline, et entend soulever par là les multiples questions qui se posent au sujet de l’identité (il insiste d’ailleurs sur le côté « supérieur » des personnes pratiquant la sémantique générale).
Le Monde des Ā propose une vision intéressante de l’une des façons dont pourrait s’organiser une société totalement anarchiste, aboutissement de la démocratie. Une société capable de se configurer, de choisir le chemin autre que le choix binaire habituel, un chemin où celui qui doit être le plus faible et effectivement le plus fort.
Lire AE Van Vogt est une épreuve, un acte d’engagement, c’est accepter, en tant que lecteur, d’abandonner ses points de repère, d’accepter que la logique ne puisse pas être la logique commune, de se perdre et de se retrouver sans pour autant retrouver son chemin, se laisser envoûter, lâcher prise. Lire AE Van Vogt, c’est faire preuve de désobéissance logique, de faire sienne les propositions La carte n’est pas le territoire, et Le mot n’est pas la chose.