Nowakowskismes n°2.12 – Résistances

«  Il fut épouvanté par le système des examens, quand on le lui expliqua ; il ne pouvait pas imaginer de plus grand obstacle au désir naturel d’apprendre que cette façon de se gaver d’informations pour les dégorger à la demande. Au début, il refusa de faire passer des tests et des examens, mais cela ennuya tellement les administrateurs de l’université qu’il finit par accepter, ne voulant pas se montrer discourtois envers ses hôtes. Il demanda à ses étudiants d’écrire un essai sur la question de physique qui les intéressait le plus et leur dit qu’il leur donnerait à tous la plus haute note, afin que les bureaucrates aient quelque chose à mettre sur leurs formulaires et sur leurs listes. À sa grande surprise, un bon nombre d’étudiants vint le voir pour se plaindre de cette méthode. Ils voulaient qu’il leur donne des problèmes, qu’il les interroge ; ils ne voulaient pas penser eux-mêmes à des questions, mais écrire les réponses qu’ils avaient apprises. Et certains d’entre eux s’élevaient vivement contre le fait d‘attribuer la même note à tous. Comment les bons étudiants pourraient-ils être distingués des paresseux ? À quoi bon travailler avec application ? Si aucune distinction compétitive n’était faite, autant se tourner les puces. »
Bonsoir à tous et à toutes – bienvenue dans les Nowakowskismes n°12 en résistances sur Radiocampus Lorraine, nous sommes lundi de Pâques, et vous venez d’entendre quelques mots extraits du roman Les dépossédés de Ursula Le Guin.

En ces temps d’occupation de campus, de manifestations au sein des universités, dans l’école, il m’a semblé important de consacrer un temps de Nowakowskismes à l’université et plus particulièrement, pour tenter de répondre à la question : « que font les écoles si elle n’instruisent pas la nouvelle génération ? » En espérant y trouver une autre réponse que celle-ci : « Eh bien, il suffit de regarder ce qui reste : les écoles sont des endroits où les enfants doivent être chaque jour à 8 heures, pendant des années et des années, s’asseoir à des tables inconfortables sous des éclairages fluorescents avec un groupe de quasi étrangers, et obéir aux instructions arbitraires de leurs supérieurs sur la façon appropriée d’effectuer des tâches intellectuelles répétitives. »
Alors à quoi sert l’université ? Selon la réponse qu’on apportera à cette question, quand nous oserons la poser, les tâtonnements des étudiants, les actions menées, les projets collectifs et individuels pour élaborer l’université de notre temps paraîtront riches de promesses ou… insupportables.
Hélas, nous avons de plus en plus de mal à être en capacité d’être imaginatifs, inventifs tant l’idée de « crise » partout dans la société mais également de l’université, a réussi à se constituer comme le cadre indépassable de toute réflexion, occultant ainsi tout autre manière plus pertinente de penser et d’interroger. Alors, nous assistons, souvent impuissant, à « une vaste entreprise de disqualification et de déconstruction du rôle originel de l’université, [c’est-à-dire] celui d’un service public de formation supérieure, outil de la démocratisation sociale et de la diffusion du savoir scientifique. » L’université a aussi pour vocation de s’adresser au plus grand nombre et de proposer à tous une expérience de mixité sociale, et former ainsi des citoyens et professionnels dont les traits doivent en tout être opposés à ce pour quoi le système actuel est conçu et apprécié, à savoir « fabriquer » des individus fidèles au poste, fiables, disposés au renoncement et faisant preuve d’attitudes pro-sociales.
Alors, dans ce contexte, peut-on reprocher à des jeunes gens qui entrent à l’université de ne pas avoir trouvé leur voie et de tâtonner en première année ? Comment comprendre ce « taux de 60 % des étudiants qui échouent à l’issue de la première année universitaire » qui désole la ministre de l’Enseignement supérieur, soixante ! Asséné comme une coup de massue par les avocats des réformes de l’université et du baccalauréat. 60 % : ce n’est plus un échec, c’est un accident industriel ! Une hécatombe ! Qu’ils disent !
Mais penser l’université est-ce en rester là ? Est-ce aligner des chiffres, rationnaliser, optimiser, rentabiliser ? Et d’autres questions suivent – qu’est-ce que réussir ? Quel rôle doit avoir l’université dans la cité ? Réussir à l’université est-ce en sortir avec un ou plusieurs diplômes, réussir aux examens, au tri ? Eh bien non ! « Les étudiants qui ne vont pas jusqu’au bout de leurs études sont beaucoup moins nombreux que les autres. Il y a ceux qui se découvrent une passion pour une autre discipline, ceux qui attendent de passer un concours de la fonction publique ou ont tout simplement besoin de souffler. On peut trouver cela inacceptable, aussi bien pour la collectivité que pour la jeunesse, qui perdrait son temps. Mais on ne peut pas résumer cela à des situations d’échec. »
« Rendre l’accès au supérieur plus transparent » est certainement indispensable. Mais il ne faudrait pas que cette volonté gouvernementale d’optimiser l’orientation des élèves dès l’entrée au lycée se transforme en orientation précoce, indiscutable. On n’est pas fini quand on a 15 ans ! On se cherche, on s’égare, on se trompe, … et on sait aussi que les étudiants qui sont les premiers à décrocher sont issus des couches défavorisées. En introduisant une sélection fondée sur « les aptitudes attendues » pour chaque cursus, la nouvelle réforme est-elle en train d’accroître les injustices…
Quelques données – les enfants d’ouvriers, près de 30 % des jeunes Français de 18 à 23 ans, représentent 12,7 % des étudiants en licence, 7,8 % en master et 5,2 % en doctorat. L’enseignement supérieur est un redoutable entonnoir pour les fils et filles d’ouvriers, d’employés et d’agriculteurs, l’ultime filtre d’un système éducatif qui reproduit les inégalités sociales comme nul autre en Europe.
Alors que nous savons bien que l’orientation est un processus complexe, lent, tortueux, il ne faudrait pas que, sous prétexte de mieux orienter les jeunes, ces réformes écartent les parcours atypiques et, ce faisant, réintroduisent des discriminations sociales. » Par exemple ? Les étudiants qui postuleront en licence de sciences et techniques des activités physiques et sportives (STAPS) devront « manifester de l’intérêt pour l’exercice de responsabilité collective, associative ou citoyenne » . Autrement dit, avoir animé des colonies de vacances, avoir été pompier volontaire… « Mais les plus fauchés triment plutôt dans les fast-foods pour gagner un salaire. Ils n’ont pas les moyens de s’engager dans le bénévolat humanitaire. » Pas sûr, donc, que la réforme de l’entrée à l’université réduise les inégalités qui plombent le système éducatif français. Et la fameuse question du hiatus entre les objectifs de l’université et les moyens dont elle dispose pour les atteindre reste, une fois de plus, en suspens. Et surtout, les dés sont pipés. L’enseignement supérieur est un monde obscur et lointain qui, faute d’un accompagnement approprié, sourit d’abord aux affranchis, ceux dont les parents sont passés par là. L’information y est le nerf de la guerre, et les plus démunis sont aussi les plus mal informés.
Et revenons aux universités. Et le malheureux constat que nous faisons est que les universités sont obnubilées par la rentabilité et les étudiants, condamnés à s’endetter pour décrocher leurs diplômes. Prenons l’exemple bien connu des Etats-Unis où, comme chacun sait, étudier coûte une vie : en 2015, les frais moyens d’inscription à l’université s’y élevaient au moins à… 17 385 dollars par an ! Oui, 17 385 dollars, soit l’équivalent de quatorze smics français. A moins d’être bien né, ou de décrocher une bourse formidablement généreuse, le futur diplômé n’a donc d’autre choix que de s’endetter jusqu’au cou, et sans doute à vie. Quarante millions d’Américains remboursent actuellement leur emprunt. Huit millions se trouvent en défaut de paiement. La dette étudiante du pays atteint la somme abyssale de 1 300 milliards de dollars. Une bombe à retardement à capacité de destruction mondiale ! .
Mais sommes-nous à l’abri de ceci ? De ce côté-ci de l’Atlantique, comme chacun sait, on ne badine pas avec la gratuité de l’enseignement supérieur et l’égalité des chances. Aucun risque que la France s’aventure franchement sur ce chemin cauchemardesque du payant, n’est-ce pas ? Et bien non, le pli est déjà pris, et « la transformation est si insidieuse que personne ne la voit vraiment ».
Nous ne pouvons pas ne pas remarquer la multiplication des fusions de grandes écoles, l’importance « ahurissante » prise par les palmarès universitaires, la détermination de ces cohortes d’étudiants désireux d’intégrer les établissements les plus cotés… Et surtout ce discours récurrent et de plus en plus insistant évoquant le « marché global de l’étudiant ».
Le « marché global de l’étudiant » ? De treize millions dans les années 1960, le nombre d’étudiants dans le monde est passé à deux cents millions en 2015 — et devrait atteindre quatre cents millions d’ici à 2030. Soit un bassin gigantesque de « clients », disposés à « investir » des sommes folles pour décrocher le diplôme qui, espèrent-ils, leur assurera un avenir radieux.
Dans le même temps, la dégradation des recettes publiques, du fait de la crise, a ouvert les vannes à l’opinion selon laquelle il ­serait plus juste de faire porter le poids des études aux familles plutôt qu’aux Etats. Et voici comment s’installe l’idée que, puisque les études permettent de faire carrière, il revient à chaque étudiant de les financer.
La Grande-Bretagne a franchi le pas dès 1998, permettant à ses universités de fixer leurs frais d’inscription à 1 000 livres. Puis à près de 3 300 livres en 2010 et 9 000 livres en 2012. Ce faisant, de nouvelles valeurs influencent l’enseignement supérieur, fortement imprégnées de culture d’entreprise, tout acquises au principe de l’offre et de la demande. Même en France, il faut « mieux faire connaître notre marque » afin de recruter les étudiants les plus fortunés, mais aussi les plus doués, aptes à faire briller l’établissement à coups de publications et à le faire grimper dans les ­classements, pour majorer encore le ticket d’entrée.
Il y a quand même des résistances. Attachés à la gratuité, l’Allemagne, la Suède, le Danemark continuent mordicus de promouvoir une université au service de l’étudiant, et non de l’économie. Qui forme des hommes et des femmes ­capables de (re)penser notre monde pour l’améliorer, et non d’en être les rouages. La France, elle, n’a pas encore franchement basculé du côté anglo-saxon, mais ça ne saurait tarder et dans cette logique, et surtout, et c’est là le plus grave, « force est de constater [qu’un] modèle [de type] américain [vise à] produire des individus dont l’objectif principal n’est pas de réviser le système, mais de l’intégrer tel qu’il est pour le faire fonctionner. Parce que leur première préoccupation, c’est quand même de rembourser leur emprunt. »
La doctrine ­libérale imprègne si profondément notre époque qu’elle finit par tout transformer et que pour les libéraux purs et durs, il est fondamental de dominer l’enseignement supérieur, ce lieu où se pense la critique. « Parvenir à soumettre les étudiants par le biais de la dette, ne serait-ce point parachever l’œuvre néolibérale ? »
Et donc les réponses ? Les pistes ? Les voies alternatives ? Où sont-elles ? Parce qu’il y en a, c’est aller vers une société conviviale. « Une société conviviale est une société qui donne à l’homme la possibilité d’exercer l’action la plus autonome et la plus créative, à l’aide d’outils moins contrôlables par autrui. La productivité se conjugue en termes d’avoir, la convivialité en termes d’être. » Avec Ivan Illich, il nous faut faire univer(s)-cité, en imaginant une société universitaire conviviale, un monde dans lequel on considère avec Deleuze, que « […] fabriquer vos questions, [ce doit être] avec des éléments venus de partout, de n’importe où. »
C’est alors penser les actions qui créeront les conditions de l’inclusion de l’université dans la cité, d’une université connectée, qui permet de « penser, dans les choses, parmi les choses, [qui permet de] faire rhizome, et pas racine. » Une université qui « pousse entre et parmi les autres choses », l’herbe entre et parmi la cité.
Ainsi, faire univer(s)-cité, ce sera travailler « à partir » et non « à-côté », ce sera travailler à partir de la société, de ces enjeux, des besoins et attentes des étudiants, et non « à côté » des enjeux de ce début de XXIème siècle. C’est veiller à ne pas « substituer le réveil de l’éducation à l’éveil du savoir » afin de ne pas « étouffer dans l’homme le poète , [et] geler son pouvoir de donner du sens au monde. » C’est alors penser l’université comme une part active de la cité. C’est accueillir, donner une place, orienter, accompagner l’étudiant, c’est penser l’université ouverte sur la cité, c’est donner un rôle à l’étudiant en s’adaptant et accompagnant le projet de tous vers la cité.
Faire univer(s)-cité, c’est considérer que l’apprentissage et la construction du projet personnel et professionnel ne s’opère pas uniquement dans des enseignements formel mais, dans une université impliquée dans la cité, dans laquelle une véritable citoyenneté universitaire s’applique.
Faire univer(s)-cité c’est être libre, et non pas vivre en troupeau en se pensant libre ! Faire univer(s)-cité c’est donner les conditions pour l’émancipation de l’individu !
En ces nowakowkismes en résistances, nous terminerons par les saluts fraternels à tous les frères et sœurs de la côte, le Salut de pirates parce qu’à la différence des corsaires, trafiquants esclavagistes et mercantilistes des mers, les pirates étaient communistes et créaient des communes libres sur les côtes où ils s’arrêtaient. En donc, en ces temps de luttes, d’AG, de discussions, voici ce que résister signifie en quelques principes venus du Manifeste de résistance alternatif, rédigé à Buenos Aires en 1999.
Résister c’est créer. En effet, contrairement à la position défensive qu’adoptent le plus souvent les mouvements et groupes contestataires ou alternatifs, il faut poser que la véritable résistance passe par la création, ici et maintenant, de liens et de formes alternatives par des collectifs, groupes et personnes qui, au travers de pratiques concrètes et d’une militance pour la vie, dépassent le capitalisme et la réaction. Dès lors, résister, c’est créer les nouvelles formes, les nouvelles hypothèses théoriques et pratiques qui soient à la hauteur du défi actuel.
Résister, c’est résister à la tristesse et surtout à la tristesse de l’impuissance.  La tristesse sociale et individuelle nous convainc que nous n’avons plus les moyens de vivre une véritable vie et dès lors, nous nous soumettons à l’ordre et à la discipline de la survie. Un tyran a besoin de la tristesse parce qu’alors chacun de nous s’isole dans son petit monde, virtuel et inquiétant, tout comme les hommes tristes ont besoin du tyran pour justifier leur tristesse. Le premier pas contre la tristesse c’est la création, sous de multiples formes, de liens de solidarité concrets. Rompre l’isolement, créer des solidarités est le début d’un engagement, d’une militance qui ne fonctionne plus « contre » mais « pour  » la vie, la joie, à travers la libération de la puissance.
La résistance c’est la multiplicité et doit partir de et développer les multiplicités, mais en aucun cas selon une direction ou une structure qui globalise, qui centralise les luttes. Un réseau de résistance qui respecte la multiplicité est un cercle qui possède, paradoxalement, son centre dans toutes les parties. Nous rejoignons la définition du rhizome de Gilles Deleuze  qui dit que « dans un rhizome on entre par n’importe quel côté, chaque point se connecte avec n’importe quel autre, il est composé de directions mobiles, sans dehors ni fin, seulement un milieu, par où il croît et déborde, sans jamais relever d’une unité ou en dériver ; sans sujet ni objet.  »
Résister, c’est ne pas désirer le pouvoir, parce que nous savons que le lieu du pouvoir, les centres de pouvoir, sont en même temps des lieux de peu de puissance, voire d’impuissance. Le pouvoir s’occupe de la gestion et n’a pas la possibilité de modifier d’en haut la structure sociale si la puissance des liens réels à la base ne le rend pas possible. La puissance est ainsi toujours séparée du pouvoir. La résistance alternative sera puissante dans la mesure où elle abandonnera le piège de l’attente, c’est-à-dire le dispositif politique classique qui reporte invariablement à un « demain », à un plus tard, le moment de la libération.
Résister sans maîtres et pour cela, il s’agit ainsi d’inventer et de créer concrètement de nouvelles pratiques et images de bonheur. Si on désire  « être comme le maître » ou « avoir ce que le maître possède » on reste dans la position de l’esclave. Les chemins de la liberté sont incompatibles avec le désir du maître. Désirer le pouvoir du maître est l’opposé de désirer la liberté. Et la liberté c’est devenir libre, c’est une lutte. De la résistance surgissent précisément d’autres images de bonheur et de liberté, des images alternatives liées à la création et au communisme (dans le sens de liberté et de partage que ce terme recouvre, dans le sens d’une exigence permanente et non pas en tant que modèle de société). Ce qu’il faut c’est créer un communisme libertaire, non de la nécessité, mais de la jouissance que donne la solidarité. Il ne s’agit pas de partager à la manière triste, parce que nous sommes obligés, mais de découvrir la jouissance d’une vie plus pleine, plus libre.
Résistance et politique de la liberté en poursuivant à chaque instant la liberté non pas en tant qu’associée essentiellement aux hommes ou aux institutions, mais comme devenir permanent qui refuse de s’attacher, de se fondre, de  « s’incarner » ou de s’institutionnaliser. La recherche de la liberté est liée à la constitution du mouvement réel, de la critique pratique, du questionnement permanent et du développement illimité de la vie.
Résister c’est alors créer et développer des contre-pouvoirs et des contre-cultures. Et par là, résister à la normalisation ce qui implique un monde où chacun assume la fragilité propre au phénomène de la vie et où chacun développe ce qu’il peut avec les autres et pour la vie. Nous retrouvons cette même chose, évoquée tout à l’heure, qui se  produit avec les formes de disciplinarisation propres aux systèmes éducatifs. Et donc résister à l’ignorance qui malgré des sociétés qui prétendent être des cultures scientifiques, sont en réalité, d’un point de vue historique et anthropologique, le type de société qui a produit le plus grand degré d’ignorance que l’épopée humaine ait connu. Si dans toute culture les hommes ont possédé des techniques, notre société est la première qui soit proprement possédée par la technique. 90% d’entre nous sommes incapables de savoir ce qui se passe entre le moment où l’on appuie sur le bouton et le moment où l’effet désiré se produit. 90% d’entre nous ignorons la quasi-totalité des mécanismes et ressorts du monde dans lequel nous vivons. Il est donc urgent de créer des groupes, des noyaux, forums de socialisation du savoir pour que les hommes puissent à nouveau prendre pied dans le monde réel.
Résister c’est affirmer que, contrairement à ce que l’on a pu croire, la liberté ne sera jamais un point d’arrivée. Et donc résister, c’est créer des liens, c’est réfléchir sur nos pratiques, les penser, les rendre visibles, intelligibles, compréhensibles et être nous-mêmes lecteurs, penseurs et théoriciens de nos pratiques, être capables d’apprécier la valeur de notre travail pour éviter qu’on nous appauvrisse par des lectures normalisatrices. Il est nécessaire de s’entraider, de créer des  « arrière-gardes solidaires » pour que chaque personne qui en quelque point du monde lutte à sa manière, dans sa situation, pour la vie et contre l’oppression puisse compter sur tous comme tous pourra compter sur elle.
Voilà, les Nowakowskismes sont terminés pour ce soir, j’espère que vous allez bien, que vous reviendrez. Juste pour terminer, quelques mots de Deleuze : « Professeur, je voudrais arriver à faire un cours comme Dylan organise une chanson, étonnant producteur plutôt qu’auteur. Et que ça commence comme lui, tout d’un coup, avec son masque de clown, avec un art de chaque détail concerté, pourtant improvisé. Le contraire d’un plagiaire, mais aussi contraire d’un maitre ou d’un modèle. Une très longue préparation, mais pas de méthode ni de règles ou de recettes. Des noces, et pas des couples ni de conjugalité. Avoir un sac où je mets tout ce que je rencontre, à condition qu’on me mette aussi dans un sac. Trouver, rencontrer, voler, au lieu de régler, reconnaître et juger. »

Références
Aaron Swartz. Celui qui pourrait changer le monde
Ursula Le Guin. Les dépossédés
Deleuze et Parnet. Dialogues
Donna Haraway. Staying with the trouble.
http://1libertaire.free.fr/manifest.html


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